Navigation – Plan du site
Recensions

Catherine König-Pralong, Le bon usage des savoirs. Scolastique, philosophie et politique culturelle

Études de philosophie médiévale, Paris, J. Vrin, 2011
Isabel Iribarren
p. 243-245
Référence(s) :

Catherine König-Pralong, Le bon usage des savoirs. Scolastique, philosophie et politique culturelle. Études de philosophie médiévale, Paris, J. Vrin, 2011, 355p.

Texte intégral

1Auteur également d’une histoire de la réception de l’aristotélisme au Moyen Âge chrétien (Avènement de l’aristotélisme en terre chrétienne : l’essence et la matière entre Thomas d’Aquin et Guillaume d’Ockham, Vrin 2005) et d’une traduction commentée des débats sur l’être et l’essence chez Henri de Gand, Gilles de Rome et Godefroid de Fontaines (Les Belles Lettres, « Sagesses médiévales », 2006), C. König-Pralong semble afficher une préférence pour des thèmes et des auteurs plutôt habituels dans l’historiographie de la philosophie médiévale. Centrée sur les éthiques, les pratiques et les représentations du savoir élaborées par des théologiens universitaires entre 1250 et 1330, la présente étude paraît conforter cette impression. En survolant la Table des matières, on est rassuré de trouver les « grands maîtres » du XIIIe siècle parisien, tels Thomas d’Aquin, Henri de Gand, Godefroid de Fontaines, accompagnés de quelques « dissidents » du tournant du siècle aussi bien connus, Pierre de Jean Olivi, Roger Bacon et Dietrich de Freiberg. Et pourtant, le travail de König-Pralong est bien loin d’être une revisite ingénue des lieux consacrés par l’historiographie traditionnelle. Les recherches de König-Pralong se caractérisent en effet par une conscience aiguë des enjeux théoriques et méthodologiques que détermine un choix historiographique. Outre un important article sur l’historiographie de la philosophie médiévale (« L’histoire de la philosophie médiévale depuis 1950 : méthodes, textes, débats », Annales HSS 64 (2009), p. 143–169), l’auteur consacre une bonne partie de l’introduction de son ouvrage à une réflexion sur la sélection historiographique dans le domaine de la philosophie médiévale. Illustrées par une série des tableaux relevant la présence statistique des œuvres de Thomas d’Aquin dans les études classiques sur le sujet, les remarques historiographiques et méthodologiques préliminaires entendent dissocier l’enquête qui se suit d’une histoire centrée sur les problèmes – souvent victime des dictats de l’actualité philosophique – pour la rattacher à l’approche pratiquée par l’« histoire intellectuelle » d’un Alain de Libera (notamment dans son Penser au Moyen Âge) et l’histoire des représentations inspirée de Norbert Elias. Du premier, l’auteur reprend la question des intellectuels médiévaux en se concentrant sur le contenu théorique de leur pensée, plutôt que purement sur leur contexte socioculturel. Du second, elle s’inspire pour intégrer la pratique intellectuelle des clercs universitaires dans leur situation socioculturelle, et cela principalement selon deux modalités : la formation de nouveaux groupes d’acteurs sociaux donnant une identité sociale aux théologiens universitaires, notamment en fonction d’une démarcation nette avec les laïcs ; et la constitution des formes et pratiques du savoir propres à leur métier (les p. 57-63 sont riches en analyses socioculturelles du statut des maîtres universitaires). Le choix des théologiens de préférence aux philosophes – protagonistes de l’histoire que dépeint de Libera – répond principalement à une exigence méthodologique : dans le Moyen Âge scolastique, ce sont les théologiens auxquels revient la tâche de prescrire les modes de fonctionnement et les procédures de légitimation de l’activité scientifique. Mais contrairement aux études plus récentes sur l’autorité des théologiens médiévaux (notamment L’autorité des maîtres d’E. Marmursztejn, Paris, 2007), König-Pralong s’intéresse moins à en dégager les traits communs qu’à signaler leurs différences et la singularité de leurs approches. Cette façon consciente et maîtrisée de faire ressortir les divergences et le dynamisme dans la pensée médiévale n’est pas sans reconnaître la forte influence des médiévistes Kurt Flasch et Ruedi Imbach. Il s’agit, dans les mots de l’auteur, d’une « historiographie plus sobre, moins dramatique et plus descriptive, attentive à la situation socio-politique des acteurs intellectuels et intégrant la censure comme un fait marquant mais fréquent durant les années concernées » (p. 168-169). S’inscrivant volontiers dans certains courants de l’historiographie allemande, König-Pralong entend échapper aux écueils d’une démarche biographique linéaire et « psychologisante » en privilégiant une approche contextuelle qui inscrit l’intellectuel médiéval dans une « constellation philosophique » (p. 171). La structure de l’ouvrage, ainsi que le choix des textes (fictions narratives, commentaires à la règle de saint François, traités polémiques et scientifiques) attestent de cette approche novatrice. La première partie (« Intellectualisme clérical : le théologien universitaire en chaire ») étudie cinq exemples de théologiens qui, par moyens divers, entendent affirmer et justifier leur prééminence culturelle et sociale en tant qu’intellectuels. Que ce soit à travers la revendication de la supériorité du latin comme langue cléricale (Jean Peckham), ou par la promotion de la culture livresque (Richard de Bury), ou bien, plus traditionnellement, par moyen d’une sublimation du savoir théologique (Thomas d’Aquin, Henri de Gand) ou philosophique (Godefroid de Fontaines) pratiquée par les clercs, seuls habilités à le faire, nos théologiens entendent se démarquer d’autres groupes sociaux, notamment les laïcs. La représentation du statut supérieur de leur activité recourt parfois aux métaphores animalières (des bœufs et es ânes, des perles et des cochons) qui font l’objet d’instructifs excursus (p. 46-52). La deuxième partie du livre (« Modèles divergents en milieu clérical »), pendant négatif de la première, entend livrer trois portraits d’intellectuels dissidents du début du xive siècle, qui par choix délibéré et suivant une démarche critique, ou par circonstance assumée, n’ont pas participé aux discussions scolastiques à la manière des théologiens de leur temps. Il s’agit des figures emblématiques du franciscain anglais Roger Bacon (qui n’enseigna jamais dans une faculté de théologie mais qui n’hésita pas à prôner une réforme scientifique et une moralisation du savoir), son confrère Pierre de Jean Olivi (mis à distance par la censure et par l’appropriation laïque des ses écrits), et le dominicain Dietrich de Freiberg (fort critique du thomisme ambiant dans son Ordre). Le mouvement dialectique décrit par l’ouvrage se résout dans un « point d’orgue », qui est plutôt une invitation à s’émanciper d’une image monolithique de la culture médiévale réduite à la scolastique universitaire et ses formes propres (le commentaire, les questions, la somme) par le biais d’une ouverture vers l’étude des philosophies laïques (Dante, Lulle, Pétrarque, Pizan) et ses formes alternatives de pratique du savoir. Par sa découverte d’une grande diversité et inventivité dans les pratiques intellectuelles des clercs médiévaux, cette étude n’est pas seulement réjouissante, elle est incontournable. En posant des questions que seul l’intellectuel au Moyen Âge peut répondre, cet ouvrage cède la parole à « d’autres mondes », venant contribuer de façon significative aux nombreux efforts d’ouverture vers d’autres lieux et sources de savoir.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Isabel Iribarren, « Catherine König-Pralong, Le bon usage des savoirs. Scolastique, philosophie et politique culturelle », Revue des sciences religieuses, 86/2 | 2012, 243-245.

Référence électronique

Isabel Iribarren, « Catherine König-Pralong, Le bon usage des savoirs. Scolastique, philosophie et politique culturelle », Revue des sciences religieuses [En ligne], 86/2 | 2012, mis en ligne le 15 avril 2014, consulté le 20 août 2017. URL : http://rsr.revues.org/1488

Haut de page

Auteur

Isabel Iribarren

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d'auteur

© RSR

Haut de page