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Recensions

Angelika Berlejung, Bernd Janowski (eds.), Tod und Jenseits im alten Israel und seiner Umwelt

Tübingen, Mohr Siebeck, coll. « Forschungen zum Alten Testament, 64 », 2009
Eberhard Bons
p. 233-236
Référence(s) :

Angelika Berlejung, Bernd Janowski (eds.), Tod und Jenseits im alten Israel und seiner Umwelt, Tübingen, Mohr Siebeck, coll. « Forschungen zum Alten Testament, 64 », 2009, 723 p.

Texte intégral

1Issu d’un colloque international et interdisciplinaire qui s’est tenu à Leipzig du 16 au 18 mars 2007, ce livre volumineux fait le point sur les recherches récentes relatives à la mort et à l’au-delà dans la société israélite ancienne et dans son environnement culturel et religieux. L’ouvrage comporte au total 27 contributions rédigées toutes en langue allemande. Celles-ci s’articulent autour de six sujets :

  1. « L’homme et la mort – Aspects globaux »,

  2. « La bonne mort et la mauvaise mort – L’appréciation de la mort »,

  3. « Rites d’ensevelissement et de deuil – Affronter la mort à travers les rites funéraires (I) »,

  4. « Existence post-mortelle – Aspects cosmologiques et théologiques »,

  5. « Le lien entre les vivants et les morts – Affronter la mort à travers les rites funéraires (II) »,

  6. « La mort et l’au-delà dans les sociétés anciennes du bassin méditerranéen – Aspects comparatistes ». Le livre est accompagné de plusieurs index qui en facilitent l’accès : références bibliques et non-bibliques, sujets, termes égyptiens, accadiens, hébreux et grecs.

2De prime abord, il convient de souligner que les articles se focalisent sur les données vétérotestamentaires ainsi que sur les sources littéraires et archéologiques contemporaines, avant tout de provenance égyptienne et proche-orientale. Ainsi, les auteurs accordent moins d’importance à l’avenir des conceptions de l’au-delà dans le judaïsme et le christianisme, en particulier à l’idée de la résurrection. Celle-ci est souvent considérée comme le point culminant auquel aboutit le débat juif sur la vie post-mortelle. Or une telle hypothèse est difficile à défendre car l’idée de la résurrection, si chère aux auteurs du Nouveau Testament, ne représente qu’une parmi plusieurs théories concernant la vie future développées par le judaïsme hellénistique. Il vaut donc mieux voir dans l’option qu’a faite l’Église primitive pour l’idée de la résurrection un choix explicite – et non pas le résultat plus ou moins nécessaire sur lequel débouche le débat à l’intérieur du judaïsme (ainsi J. Zangenberg, p. 682s).

3Un des sujets récurrents auxquels se consacrent plusieurs auteurs du livre est l’évolution de la théologie de l’Ancien Testament. À regarder de plus près, l’Ancien Testament est caractérisé par deux positions opposées concernant le rapport entre YHWH et la mort : d’une part, la mort – en termes vétérotestamentaires la descente aux enfers (« shéol ») – entraîne la séparation définitive entre YHWH et ses fidèles (p. ex. Ps 88,10-13). D’autre part, YHWH est jugé bel et bien capable d’intervenir en faveur des morts (cf. p. ex. Ps 49,16). Comment alors expliquer une telle « contradiction » apparente ? Laisse-t-elle entrevoir une évolution dans la théologie vétérotestamentaire au sens étroit, en particulier dans la façon dont les textes conçoivent le rapport entre YHWH et la mort ? Une des hypothèses récentes à ce sujet consiste à supposer que YHWH connaît, au fil du temps, un « élargissement de compétence », au point de briser une fois pour toutes le pouvoir du shéol. Cette évolution va probablement de paire avec celle du monothéisme, YHWH étant considéré le dieu unique et universel (B. Janowski, p. 463-465).

4D’emblée, les textes vétérotestamentaires qui évoquent, d’une façon ou d’une autre, la mort et l’au-delà ne sont pas nombreux. On ne s’étonne donc pas de constater que plusieurs auteurs du livre se penchent sur les mêmes textes, procédé qui conduit nécessairement à des recoupements. Une série de textes vétérotestamentaires concerne l’idée de la distance, jugée infranchissable, entre YHWH et le shéol ainsi que le contraire de cette idée, à savoir l’affirmation explicite que YHWH se révèle capable de sauver les morts. L’exégèse de plusieurs textes clés (p. ex. Am 9,2 ; Ps 139,8) gagne beaucoup à être accompagnée du rapprochement avec des textes non-bibliques, p. ex. les inscriptions d’origine israélite (cf. p. ex. G. Eberhardt, p. 384). Bien entendu, le débat à ce sujet est loin d’être clos. Cependant, les données textuelles amènent à nuancer, voire à mettre en doute une hypothèse qui a pendant longtemps emporté la conviction des exégètes : encore à l’époque royale, le shéol représente un vide théologique qui échappe à toute intervention de Dieu (cf. G. Eberhardt, p. 374.390). Une telle hypothèse ne semble plus soutenable.

5Une autre série de textes vétérotestamentaires porte sur l’au-delà. Il va sans dire que ces quelques passages, plutôt que de formuler une théorie systématique et homogène, abordent la question en tâtonnant. En effet, il était d’abord nécessaire d’élaborer des catégories théologiques et anthropologiques susceptibles d’exprimer deux idées : la vie post-mortelle elle même et la transformation que doit subir l’être humain pour y accéder. Abstraction faite des quelques textes clé qui mentionnent, soit la résurrection réservée aux justes (Dn 12,1–3), soit la résurrection réservée aux martyrs (2 Macc 7 ; cf. K. Bieberstein, p. 434–440), les auteurs du livre collectif ont raison de signaler une idée importante : le rapport ininterrompu entre le fidèle et Dieu, rapport qui n’est pas atteint par la mort. Ainsi, au lieu d’affirmer l’incorruptibilité de l’âme jugée immatérielle – idée étrangère à la Bible hébraïque –, le psalmiste qui prend la parole dans le Psaume 73 espère en une vie éternelle (cf. B. Janowski, p. 467), plus précisement : en l’incorruptibilité du lien qui l’unit avec YHWH, durant sa vie et après sa mort.

6Il est hors de doute que les contributions portant sur les textes vétérotestamentaires prennent en considération la recherche exégétique récente avec ses ramifications. Cela n’empêche pas les auteurs de formuler ici et là des idées surprenantes, p. ex. l’interprétation de Qohélet 12,7b (« le souffle retourne à Dieu qui l’a donné ») : bien sûr, l’homme en tant que créature matérielle meurt. Toutefois, Qohélet, semble-t-il, laisse la porte ouverte à une idée dont il avait sans doute connaissance (cf. R. Lux, p. 63) : tout en mourant en tant que créature matérielle, l’homme en tant que rûah « souffle » ne gardera-t-il pas une place permanente dans la vie éternelle du Dieu créateur ?

7Un des points forts du livre réside incontestablement dans l’interprétation soigneuse des textes bibliques et non-bibliques. Un autre atout est la présentation des données archéologiques et épigraphiques. En effet, quelques-uns des auteurs défrichent des domaines largement inconnus de la plupart des exégètes. Citons dans ce contexte un long article iconographique consacrée aux « Images des morts – images pour les vivants » (A. Berlejung, p. 199–253). Contrairement à ce à quoi les lecteurs d’aujourd’hui peuvent s’attendre, les images proche-orientales ont un trait en commun : elles ne représentent pas la souffrance et la mort en tant que vécues par un individu qui meurt dans son lit. Le message des images proche-orientales est différent. Il suffit d’évoquer les nombreux reliefs qui mettent en scène, certainement pour des raisons de propagande, le vainqueur triomphant qui déshonore les vaincus. Mentionnons encore un article qui présente de façon synthétique les recherches concernant la sépulture et le tombeau. Quelque différents que soient les tombeaux israélites dans le détail, une conclusion s’impose (cf. J. Kamlah, p. 290) : le nombre relativement faible d’objets cultuels, les dimensions limitées des tombeaux eux-mêmes ainsi que l’absence de lieux appropriés à une assemblée militent contre l’hypothèse de la large diffusion d’un culte des morts. Reste à constater que le débat récent montre que le terme « culte des morts » n’est pas du tout univoque et que les chercheurs ne sont pas unanimes sur sa définition. Le « culte des morts » doit-il se dérouler dans les tombeaux ou en proximité immédiate ? Qu’en est-il alors d’autres rites cités ici et là dans l’Ancien Testament, p. ex. le repas « avec les morts » (Jr 16,6-9, texte de la Septante ; cf. D. Kühn, p. 495s). Il est évident qu’une telle coutume ne laisse pas de traces archéologiques.

8Le livre est complété par une série d’articles dont les auteurs s’interrogent sur des questions souvent négligées. N’en signalons que quelques-unes parmi elles : les différences entre la mort des femmes et la mort des hommes (I. Fischer), le suicide (J. Dietrich) et la « localisation géographique » des enfers (K. Liess). À cela s’ajoutent des contributions sur le monde égyptien (le tombeau et son architecture, J.F. Quack) et proche-orientale (p. ex. les morts comme juges des vivants en Mésopotamie, A. Zgoll).

9Pour conclure, nous ne pouvons que recommander cet ouvrage collectif stimulant qui couvre un éventail de sujets en rapport avec la mort et l’au-delà dans le monde israélite et proche-oriental. Il ouvre aussi des pistes pour des recherches ultérieures, en enrichissant en particulier deux champs très vastes : l’anthropologie et la théologie bibliques.

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Pour citer cet article

Référence papier

Eberhard Bons, « Angelika Berlejung, Bernd Janowski (eds.), Tod und Jenseits im alten Israel und seiner Umwelt », Revue des sciences religieuses, 86/2 | 2012, 233-236.

Référence électronique

Eberhard Bons, « Angelika Berlejung, Bernd Janowski (eds.), Tod und Jenseits im alten Israel und seiner Umwelt », Revue des sciences religieuses [En ligne], 86/2 | 2012, mis en ligne le 15 avril 2014, consulté le 23 juillet 2017. URL : http://rsr.revues.org/1475

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Auteur

Eberhard Bons

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© RSR

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