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Recensions

James Alison, Le péché originel à la lumière de la Résurrection. « Bienheureuse faute d’Adam… » (Théologies)

Traduit de l’anglais par François Rosso, Préface de René Girard, Paris, Cerf, 2009
Marc Vial
p. 525-526
Référence(s) :

James Alison, Le péché originel à la lumière de la Résurrection. « Bienheureuse faute d’Adam… » (Théologies), traduit de l’anglais par François Rosso, Préface de René Girard, Paris, Cerf, 2009, 381 p.

Texte intégral

1Cet ouvrage consiste en une défense et illustration de la doctrine catholique du péché originel. Une défense tout d’abord : à l’encontre de la thèse du caractère obsolète et superfétatoire de cette doctrine, l’A. met en évidence tout à la fois la solidarité conceptuelle qu’elle entretient avec la foi chrétienne dans son ensemble et sa nécessité éthique : seule la reconnaissance, par les chrétiens, d’une participation de tous à la « distorsion du désir » qui sous-tend le péché depuis les origines de l’humanité, leur permet de travailler à l’élaboration d’une forme de socialité alternative. On en vient par là à l’illustration. C’est de fait à la lumière de la pensée de René Girard, et surtout de la théorie du désir mimétique qui en constitue la pièce maîtresse, que l’A. comprend la doctrine du péché originel. Cette acclimatation, en théologie, de l’anthropologie girardienne peut, schématiquement, être ramenée aux thèses suivantes.

  1. Le péché originel est révélé par la résurrection du Christ : révélation de l’identité du Fils comme celui qui se définit par son imitation du Père hors de toute rivalité mimétique, la résurrection est en même temps révélatrice du fait que tout homme se constitue de facto sur fond d’une telle rivalité.

  2. C’est précisément en ces termes que le péché originel est ici approché : victimisation de l’autre perçu comme un rival (et culminant dans le meurtre d’Abel par Caïn), sous-tendue par la distorsion du désir (transformant le divin modèle à imiter en rival et l’interdit créateur en obstacle).

2Ces quelques remarques ne sauraient rendre la richesse de ce livre dont la lecture est à bien des égards stimulante. Le prisme girardien permet une lecture nouvelle de textes tels que Rm 5 (fondamental pour le sujet), mais aussi Rm 7, Jn 9 et le Sermon sur la montagne. Les développements sur l’Église, communauté fondée sur l’« intelligence de la victime » (de l’identité du Christ comme du processus victimaire), lieu d’émergence d’une « hypostase ecclésiale », c’est-à-dire d’une imitation pacifique de Jésus débouchant sur une manière nouvelle de se rapporter à autrui, « en dehors de la violence du “monde” » (p. 139), fournissent également les linéaments d’une pensée de l’Église comme « éthique sociale » (pour reprendre les termes de Stanley Hauerwas). Deux problèmes sont cependant à mentionner. En premier lieu, la thèse de la révélation, par la résurrection, du processus victimaire conduit l’A. à juger du degré d’approfondissement de la compréhension chrétienne de Dieu et de l’être humain à son aune, et à faire valoir que cette compréhension s’approfondit à mesure que le temps s’écoule entre Pâques et la rédaction des écrits néotestamentaires : une progression de l’intelligence de la victime se serait ainsi fait jour entre Paul et la communauté johannique ; peut-on réduire la diversité des corpus, et donc des préoccupations théologiques, à une problématique unique ? En second lieu, la réflexion de l’A. s’achève sur des considérations dont le caractère hypothétique ne lui échappe pas, relatives à l’historicité du péché originel, et l’amène à postuler, à partir de la résurrection, que l’acte originel, lié au début du processus d’hominisation, est un meurtre victimaire, répété des milliers de fois et devenu par là connaturel à l’homme. Certes, l’A. lui-même ne tient pas pour fondamentale cette hypothèse, à la croisée des discours théologique et scientifique. On se demandera cependant si la recherche même d’une hypothèse explicative ne verse pas dans ce qu’Augustin et certains de ses lecteurs appelaient la vana curiositas. Et l’on pourra à cet égard préférer la sobriété et la profondeur de l’article de Paul Ricœur sur « Le “péché originel” : étude de signification » (1960) que, de manière étonnante, ce livre ne mentionne à aucun moment.

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Pour citer cet article

Référence papier

Marc Vial, « James Alison, Le péché originel à la lumière de la Résurrection. « Bienheureuse faute d’Adam… » (Théologies) », Revue des sciences religieuses, 86/4 | 2012, 525-526.

Référence électronique

Marc Vial, « James Alison, Le péché originel à la lumière de la Résurrection. « Bienheureuse faute d’Adam… » (Théologies) », Revue des sciences religieuses [En ligne], 86/4 | 2012, mis en ligne le 15 octobre 2014, consulté le 28 mars 2017. URL : http://rsr.revues.org/1418

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