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La guerre et la paix perpétuelle de l’abbé de Saint-Pierre À Rousseau

Daniel Frey
p. 455-473

Résumés

L’idée d’une paix perpétuelle entre États, qui ne soit pas motivée par la simple absence de motifs immédiats de se faire la guerre, a reçu bien avant Kant ses premiers développements importants chez l’abbé de Saint-Pierre. Ce dernier, notamment, a compris qu’une telle paix supposait l’existence d’une « Union européenne » d’États. Rousseau, qui s’était donné pour tâche de faire connaître le projet de Saint-Pierre, ne cache pas son scepticisme à son endroit. Il n’existe selon lui de guerre qu’entre les États : la guerre est un mal politique, inhérent à leur nature même.

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Texte intégral

I. Naissance d’une tradition philosophique : les projets de paix perpétuelle

  • 1 Abbé de Saint-Pierre, Projet pour rendre la Paix perpétuelle en Europe, S. Goyard-Fabre (éd.), Pari (...)
  • 2 J.-J. Rousseau, Principes du droit de la guerre. Écrits sur la paix perpétuelle, B. Bachofen et C. (...)

1Emmanuel Kant (1724-1804), auteur du célèbre Projet de paix perpétuelle de 1795, figure au premier plan des philosophes ayant appelé à ce que cesse définitivement la guerre. Loin d’être isolée, la réflexion kantienne est le prolongement, et comme l’intensification, de l’essai pionnier de l’abbé de Saint-Pierre (1658-1743) paru en 1713 et 1717 sous un titre sans équivoque : Projet pour rendre la paix perpétuelle en Europe 1. Ce projet, fortement diffusé en Europe, a irrigué la réflexion philosophique, juridique et politique du xviiie siècle. Il a notamment exercé une profonde influence sur Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), qui lui a consacré deux études formant l’essentiel de sa propre contribution à la question de la paix entre États. La parution récente d’un écrit inédit de Rousseau, les Principes du droit de la guerre, éclaire d’un jour nouveau cette contribution 2. Emboîtant le pas de Saint-Pierre, Rousseau semble de prime abord appuyer la démonstration selon laquelle la paix entre États ne peut être instituée qu’à condition de former une Confédération d’États. Pourtant Rousseau ne parvient pas à légitimer – voire à penser – un tel cosmopolitisme. Il s’y oppose finalement, tant dans sa lecture très personnelle des écrits de l’abbé que dans sa théorie politique propre. Le contraste est frappant avec le projet kantien, qui se donne quant à lui comme la concrétisation de l’idéal cosmopolitique. C’est à la naissance de cette longue tradition philosophique, vouée depuis Saint-Pierre à faire progresser la question de la perpétuité de la paix, que cette étude est consacrée.

2On demandera, pourtant, ce que peuvent encore nous dire aujourd’hui des écrits datant des guerres en dentelles de l’Ancien Régime, qui ont vu des enfants de douze ou même de sept ans être, sur le papier, des colonels d’armées. La guerre que les philosophes des Lumières décrivent ne nous est-elle pas devenue aussi étrangère que les tricornes et les tabatières de ce temps ? Sans doute est-ce le cas ; mais la relecture des projets de paix du xviiie siècle a au moins pour elle d’être une remémoration des promesses de paix enfouies, sitôt nées, sous les décombres des guerres qui leur ont succédé. Ces textes ont été utopiques, dans le bon sens du terme : ils ont contribué à inventer une mode de pensée inédit. Penser la guerre, concevoir une paix perpétuelle était impossible avant eux, car la paix ne désignait que l’état transitoire entre deux guerres, motivé seulement par l’absence de raisons immédiates de faire la guerre. La paix perpétuelle était proprement impensable avant ces textes ; elle deviendra au moins concevable après. Le progrès n’est pas mince, surtout si l’on songe à la valorisation, depuis l’Antiquité, des vertus guerrières. Il aura fallu, pour que naisse un discours philosophique sur la paix perpétuelle, que s’élève une dénonciation morale de la guerre qui était loin d’aller de soi ; il aura fallu encore que cette même dénonciation, une fois largement reprise et admise, laisse place aux constructions juridiques et politiques de la paix.

II. La lente maturation de l’idée de paix perpétuelle

  • 3 La Bruyère, « Du Souverain ou de la république », dans Les Caractères, ou les Mœurs de ce siècle, A (...)
  • 4 Ibid., p. 207.
  • 5 Ibid., p. 222-223.
  • 6 Ibid., p. 223.

3Même au sein du siècle des Lumières, la valorisation de la paix n’a pas été chose facile. En 1688, La Bruyère raille dans ses Caractères la mesquinerie des hommes qui, « pour quelque morceau de terre de plus ou de moins, sont convenus entre eux de se dépouiller, se brûler, se tuer, s’égorger les uns les autres 3 ». Il dénonce la folie des hommes qui pour ce faire « ont inventé de belles règles qu’on appelle l’art militaire », et « ont attaché à la pratique de ces règles la gloire ou la plus solide réputation 4 ». Il se garde bien, toutefois, de dénoncer le rôle des Princes dans la guerre. Au contraire, il lui paraît qu’un Monarque, pour être digne d’être qualifié de « Grand », doit avoir « de grands talents pour la guerre ; être vigilant, appliqué, laborieux ; avoir des armées nombreuses, les commander en personne ; être froid dans le péril, ne ménager sa vie que pour le bien de son État ; aimer le bien de son État et sa gloire plus que sa vie ; une puissance très absolue, qui ne laisse point d’occasion aux brigues, à l’intrigue et à la cabale 5 ». Ce Souverain absolu, qui voit tout ce qui se produit en son royaume, est encore celui qui « sait déclarer la guerre, qui sait vaincre et user de la victoire ; qui sait faire la paix, qui sait la rompre ; qui sait quelquefois, et selon les divers intérêts, contraindre les ennemis à la recevoir ; qui donne des règles à une vaste ambition, et sait jusques où l’on doit conquérir 6 ». La sagesse du Monarque se reconnaît enfin à son habileté à lancer et à conduire une guerre, davantage qu’au souci de l’éviter à ses sujets : idéalement, le Prince reste ainsi celui qui sait mener son peuple à la guerre.

  • 7 Voltaire, « Guerre » [1764], Dictionnaire philosophique, Paris, Garnier, 1964, p. 217.
  • 8 Ibid., p. 220.
  • 9 Citation de J.-P. Guicciardi, « Guerre, paix », dans : M. Delon dir., Dictionnaire européen des Lum (...)

4Dans son Dictionnaire philosophique, Voltaire prend comme La Bruyère l’art militaire pour cible, mais lui dénonce sans ambiguïté le fait du prince : « la guerre nous vient de l’imagination de trois ou quatre cent personnes répandues sur la surface de ce globe sous le nom de princes et de ministres », tout préoccupés de faire valoir sur une terre étrangère un droit improbable hérité d’une lointaine ascendance, ou pressés de prendre part à une guerre causée par un autre prince pour un motif semblable 7. Voltaire, dans cet article daté de 1764, n’analyse cependant pas les causes de la guerre, et ne dit mot de la paix. Son propos culmine dans un amer constat : « ce qu’il y a de pis, c’est que la guerre est un fléau inévitable 8 ». Au moment où paraît son Dictionnaire philosophique, la mise en accusation de la guerre s’accompagne pourtant de plus en plus souvent d’un exposé des avantages que les États peuvent tirer à la paix. En 1766, l’Académie française mit d’ailleurs au concours le sujet suivant : « Exposer les avantages de la paix, inspirer de l’horreur pour les ravages de la guerre, et inviter toutes les nations à se réunir pour assurer la tranquillité générale 9 ». Il a fallu, pour permettre cette évolution, qu’apparaisse une analyse philosophique d’importance, portant sur les conditions institutionnelles, juridiques et politiques de la paix. C’est sur ce point que le Projet pour rendre la paix perpétuelle en Europe, de l’abbé de Saint-Pierre, a marqué un progrès décisif.

III. Le projet de paix perpétuelle de l’abbé de Saint-Pierre

  • 10 Nous devons ces renseignements biographiques à S. Goyard-Fabre, Projet pour rendre la paix perpétue (...)
  • 11 Abbé de Saint-Pierre, Projet pour rendre la paix perpétuelle, p. 71 et p. 129 (fac-similé).

5Dès l’âge de quinze ans, avant même d’embrasser sans trop de conviction une fonction sacerdotale qu’il n’exerça pour ainsi dire jamais, Charles Irénée Castel de Saint-Pierre rêvait déjà d’une paix universelle 10. Ayant acheté la charge de premier aumônier de Madame, belle-sœur de Louis XIV et mère du futur Régent, il put, pendant vingt ans, observer à Versailles la vie politique, constater les méfaits intérieurs et extérieurs d’un absolutisme royal qu’il ne manqua pas de condamner. Cela lui coûta son siège à l’Académie en 1719, mais lui offrit en retour une notoriété précieuse. Il fit paraître en 1713 puis en 1717 les trois volumes de son Projet destiné à « proposer des moyens de rendre la paix perpétuelle entre tous les États chrétiens 11 ». Il s’y oppose à l’idée, très commune depuis Richelieu, selon laquelle les forces contraires des États européens s’équilibrent en fin de compte. L’abbé est quant à lui convaincu que loin de mener à la paix, le rapport de force permanent de la Maison de France et la Maison d’Autriche est source d’une grande instabilité politique. Il lui paraît clair que le modèle physique des poids et contrepoids ne peut être appliqué aux rapports politiques et diplomatiques ; il ne saurait en tout cas offrir la garantie d’une sécurité suffisante des rapports entre États. La raison en est selon lui que les forces en présence variant sans cesse, tant sur le plan militaire que financier ou psychologique, un nouvel équilibre reste toujours à trouver à travers de nouveaux conflits :

  • 12 Abbé de Saint-Pierre, Préface [1713] du Projet pour rendre la paix perpétuelle, p. 130 (c’est l’aut (...)

Je ne fus pas longtemps sans voir que tant que l’on se contenterait de pareils moyens, on n’aurait jamais de sûreté suffisante de l’exécution des Traités, ni de moyens suffisants pour terminer équitablement, et surtout sans guerre les différends futurs, et que si l’on ne pouvait rien trouver de meilleur, les Princes Chrétiens ne devaient s’attendre qu’à une guerre presque continuelle, qui ne saurait être interrompue par quelques Traités de paix, ou plutôt par de véritables Trêves qu’opèrent nécessairement la presque égalité des forces, la lassitude et l’épuisement des combattants, et qui ne peut jamais être terminée que par la ruine totale du Vaincu 12.

  • 13 Abbé de Saint-Pierre, Préface, ibid., p. 130.
  • 14 Citation tirée de J. Ferrari et S. Goyard-Fabre dir., L’Année 1796. Sur la paix perpétuelle. De Lei (...)
  • 15 Cette proposition irénique a malheureusement cédé la place en 1717 à un déplorable et contradictoir (...)

6Soucieux de pouvoir placer son projet dans le sillage de celui d’Henri IV et de Sully, jadis destiné à former une Confédération chrétienne européenne au sein de laquelle un Sénat aurait permis de résoudre les conflits entre États, l’abbé de Saint-Pierre propose d’instaurer sans délai une « Union européenne » de dix-huit États chrétiens 13. Le cosmopolitisme de l’abbé a des limites, qui sont précisément celles de la religion, puisque selon lui l’Union ne saurait en effet concerner que les Souverains chrétiens. Cette limitation aux Souverains chrétiens est compréhensible dans un contexte où la guerre avec l’Empire Ottoman marque encore les esprits. Il importe cependant de noter que le pacifisme du projet est voué à s’étendre aux États non chrétiens : le premier des articles fondamentaux du Projet de Saint-Pierre indique expressément que « dans le dessein de rendre la paix inaltérable en Europe […] l’union fera, s’il est possible, avec les Souverains mahométans ses voisins des traités de ligue offensive et défensive, pour maintenir chacun en paix dans les bornes de son territoire, en prenant d’eux, et leur donnant toutes les sûretés possibles réciproques 14 ». En 1713, il ne saurait donc s’agir, pour l’abbé, d’une unité chrétienne forgée afin de lutter contre l’ennemi ottoman, mais bien de créer les conditions d’une paix définitive en deçà et au-delà des frontières de l’Union 15.

  • 16 Abbé de Saint-Pierre, Préface, Projet pour rendre la paix perpétuelle, p. 131) et p. 134.
  • 17 Abbé de Saint-Pierre, texte reproduit par S. Goyard-Fabre, Projet pour rendre la paix perpétuelle, (...)
  • 18 Ibid., p. 77.
  • 19 Ibid., p. 78.

7Fort de son cartésianisme, Saint-Pierre entend « démontrer à la rigueur » les avantages que les grands États comme les petits pourront trouver à cette « Union de l’Europe », et parer à l’avance les diverses objections qui pourraient lui être faites 16. Mais davantage que cette démonstration, passablement redondante, ce sont les principes de l’alliance perpétuelle que nous souhaitons mettre en lumière. On les trouve énoncés de façon schématique dans l’Abrégé de 1729, douze années après la parution de troisième tome du Projet 17. Le premier des cinq articles y figurant institue entre les Souverains signataires une « alliance perpétuelle » leur garantissant notamment, « durant tous les siècles à venir », la sécurité entière de leurs États et personnes contre les guerres extérieures et contre les guerres civiles. Cet accroissement de la sûreté permettra de « terminer plus promptement, sans risques et sans frais, leurs différends futurs », tout en diminuant de beaucoup les dépenses militaires – les États contribuant à proportion de leurs revenus aux dépenses communes de l’alliance (deuxième article) 18. Le troisième article institue le renoncement définitif à la force armée pour la résolution des conflits. En cas de différend, une Assemblée générale perpétuelle (ou Diète Européenne) devient le lieu d’une médiation opérée par le reste des Alliés en vue d’une conciliation décidée à la pluralité des voix. Le quatrième article stipule que si une puissance condamnée refuse de s’incliner devant le jugement d’arbitrage, « la Grande Alliance armera et agira contre elle offensivement » : on contraindra donc par la force cet État à respecter la décision commune 19. Le cinquième article prévoit enfin qu’aucun changement ne peut être apporté à ces articles fondamentaux sans l’accord unanime des États.

  • 20 S. Goyard-Fabre, « L’optimisme juridique de l’abbé de Saint-Pierre », in L’Année 1796, p. 29-31.
  • 21 Ibid., p. 26.

8Refus de la violence armée ; recours systématique à un arbitrage collectif, et possibilité de contraindre – par la force s’entend – le belligérant récalcitrant : on mesure par ces trois traits l’allure totalement inédite du cadre juridique proposé par l’auteur. Ce dernier suppose chez les souverains signataires une prise de conscience du caractère intimement mêlé de leurs intérêts propres et de l’intérêt public. Il suppose encore, comme le signale Simone Goyard-Fabre, une capacité à s’élever au niveau fédératif, à l’intérieur duquel chaque État conserve sa souveraineté tout en se plaçant sous le regard d’États alliés 20. Le projet peut paraître imprécis, dans la mesure où l’abbé n’indique pas en détail comment devrait se faire l’arbitrage ; mais il a le mérite de rompre avec la dénonciation purement morale de la guerre. Il mérite mieux, en tout cas, que les railleries de Voltaire, ridiculisant son auteur surnommé « Saint-Pierre d’Utopie 21 ».

IV. « Sous le manteau de l’abbé de saint-pierre » : rousseau et le projet de paix perpétuelle 22

  • 22 J.-J. Rousseau, Les Confessions, dans Œuvres complètes I. Les Confessions, autres textes autobiogra (...)
  • 23 J.-J. Rousseau, Principes du droit de la guerre, p. 75.

Nous allons voir les hommes unis par une concorde artificielle se rassembler pour s’entre-égorger et toutes les horreurs de la guerre naître des soins qu’on avait pris pour la prévenir 23.
Rousseau

  • 24 Repris dans l’édition déjà citée : J.-J. Rousseau, Principes du droit de la guerre.
  • 25 Voir J.-J. Rousseau, O. C., I, p. 404-405.
  • 26 J.-J. Rousseau, O. C., III. Du contrat social. Écrits politiques, dans : B. Gagnebin et M. Reymond (...)
  • 27 O. C., III, p. 413.
  • 28 Voir O. C., III, p. 449. 
  • 29 Voir Les Confessions, O. C., I, p. 405-407.
  • 30 Voir O. C., I, p. 423.
  • 31 Les Confessions, O. C., I, p. 408 (nous soulignons).
  • 32 Voir C. Spector, « Le Projet de paix perpétuelle : de Saint-Pierre à Rousseau », dans : Principes d (...)

9Jean-Jacques Rousseau a en revanche bien compris l’importance du projet de Saint-Pierre. C’est même en méditant son projet de paix perpétuelle que Rousseau tente de construire sa propre contribution à la question des rapports interétatiques. Disons mieux : les seuls textes relatifs au droit et à la politique internationale que Rousseau a achevés et souhaité faire connaître au public sont ceux qu’il consacre au projet de Saint-Pierre. Il s’agit de l’Extrait du Projet de Paix perpétuelle de M. l’abbé de Saint-Pierre et du Jugement sur la paix perpétuelle 24. L’ambition de contribuer à la question des relations internationales n’a pourtant pas manqué à Rousseau. Son Contrat social, paru en 1762, aurait dû figurer comme partie d’un volume plus vaste qui devait s’intituler Institutions politiques, si l’on en croit, du moins, le récit postérieur des Confessions 25. On y aurait trouvé, en plus de l’analyse des fondements politiques de la République, l’étude de ses relations extérieures, incluant la question de la guerre et de la paix, et celle de la « confédération » des États 26. C’aurait été là, nous dit Rousseau dans le Contrat social, « matière toute neuve et où les principes sont encore à établir 27 ». Si les premières lignes du Contrat social avertissent le lecteur que la tâche a semblé au-dessus des forces de l’auteur 28, les Confessions donnent des raisons plus embarrassées et notent qu’un autre projet semblable interféra qui, lui, fut mené à bien : la rédaction d’une synthèse des ouvrages de l’abbé de Saint-Pierre, commandée par l’abbé de Mably par l’entremise de Madame Dupin, dont l’abbé de Saint-Pierre était un familier 29. Dans les Confessions, Rousseau témoigne du respect que lui inspirait la personne de Saint-Pierre aussi bien que son œuvre 30. Engagé dans un travail de compilateur et d’éditeur qui s’avérera au bout du compte fastidieux, Rousseau entend par la même occasion avancer ses idées propres : « en ne me bornant pas à la fonction de traducteur [de sa pensée], il ne m’était pas défendu de penser quelquefois par moi-même, et je pouvais donner telle forme à mon ouvrage que bien d’importantes vérités y passeraient sous le manteau de l’Abbé de St. Pierre encore plus heureusement que sous le mien 31 ». Voilà donc Rousseau décidé à profiter de l’occasion pour ébaucher les réflexions de politique internationale auxquelles il n’a pu donner forme jusqu’ici, tout en honorant la commande qui lui a été faite ; ce qu’il fit si bien, d’ailleurs, qu’il contribua largement à la diffusion des idées de Saint-Pierre en Europe. C’est grâce à son Extrait du Projet de Paix perpétuelle de M. l’abbé de Saint-Pierre (1761) que la question de la paix perpétuelle est revenue, près de cinquante ans après la parution du Projet, au premier plan, notamment dans les discussions des Académies 32. Pour la postérité, y compris pour Kant, l’abbé et Rousseau parlent d’une seule et même voix. Or c’est loin d’être vrai, nous le verrons.

  • 33 Les Confessions, O. C., I, p. 422.
  • 34 Ibid., p. 422.

10Les lecteurs de Rousseau sont informés de ses réserves à l’endroit du projet dans quelques pages des Confessions. Ils y découvrent en effet un jugement peu amène sur les ouvrages de Saint-Pierre, lequel, au lieu de s’adresser à ses contemporains tels qu’ils sont, se les figurait tels qu’ils devraient être : des êtres guidés « par leurs lumières plutôt que par leurs passions 33 ». Triste raison, mais raison suffisante aux yeux de Rousseau, pour se résoudre à juger ses « projets utiles mais impraticables 34 » !

  • 35 Émile ou De l’éducation, dans : B. Gagnebin et M. Reymond (éd.), O. C., IV. Émile. Éducation – Mora (...)

11Rousseau explicite ce jugement dans le second des textes rédigés à partir du Projet de Saint-Pierre. Il s’était en effet proposé, par correction et souci de méthode, de séparer l’exposé des thèses de l’abbé du jugement qu’il porte sur elles. On trouvera ainsi, dans l’Extrait du Projet de Paix perpétuelle de M. l’abbé de Saint-Pierre, ce qu’il a appelé dans l’Émile « les raisons pour » ledit projet, et dans le Jugement sur la paix perpétuelle, « les raisons contre » lui 35. Force est de constater que Rousseau s’est tenu, pour l’essentiel, à cette forme d’éthique de la discussion. Mais même dans le simple compte rendu qu’est censé être l’Extrait, il ne parvient pas à cacher la perplexité que lui inspire le projet de l’abbé. C’est cette perplexité croissante, dont les raisons éclatent dans le Jugement et dans les Principes du droit de la guerre, qu’il importe maintenant d’exposer, en commençant par l’Extrait.

  • 36 Voir Principes du droit de la guerre, p. 87-88.

12À lire l’Extrait du Projet de paix perpétuelle de M. l’abbé de Saint-Pierre, on est frappé dès l’entrée par la profonde empreinte que Rousseau imprime au projet initial 36. Derrière l’éloge adressé à l’admirable et pacifique projet de l’abbé de Saint-Pierre, se dresse la condamnation à peine voilée du caractère irréaliste, et même irrationnel, de la philosophie politique qui le sous-tend. L’opposition qui structure cette entrée en matière est clairement celle du sentiment et de la raison, de l’idée et de la réalité. Le premier mouvement d’un sujet méditant le projet de paix perpétuelle ne peut selon Rousseau qu’être enthousiaste – à moins que ce sujet ne souffre d’insensibilité manifeste. Tel n’est pas le cas – il l’a bien assez dit à son lecteur ! – de Jean-Jacques Rousseau, qui ne peut faire autrement qu’accorder la préséance au sentiment vertueux suscité par l’ambition d’une concorde universelle. Tout autre commencement serait pour lui le signe d’une âme indifférente, voire cynique. L’enthousiasme, en l’espèce, est l’expression même de la moralité : la paix perpétuelle est d’abord une idée née de la sensibilité morale, une idée du cœur.

  • 37 Projet de paix perpétuelle, dans : Principes du droit de la guerre, p. 87.
  • 38 Ibid., p. 87.

13C’est donc d’abord et avant tout une idée, que la raison, dans le second mouvement de la méditation, ne peut considérer qu’à distance, froidement. À rebours de l’enthousiasme, elle juge que ce projet n’est qu’« illusion 37 ». Mais, si elle semble pourvoyeuse d’amertume, la raison n’en est pas moins, comme le sentiment, témoin d’une fidélité ; fidélité, cette fois, au réel. Il faut avoir été ému par l’idée d’une paix entre les hommes, mais il importe davantage d’être capable de voir et de dire que la rêverie n’est que « l’image d’une félicité qui n’est point 38 ». Cette entrée en matière semble faire craindre le pire pour le projet lui-même : n’est-il pas, dès l’abord, réputé chimérique ?

  • 39 Ibid., p. 88.
  • 40 Ibid., p. 88.

14La première thèse apparaissant à la suite de cette entrée en matière porte, elle aussi, la marque de la pensée de Rousseau davantage que celle de l’abbé de Saint-Pierre. On peut la résumer comme suit : les relations qu’un gouvernement doit avoir avec les autres gouvernements vont à l’encontre de son perfectionnement propre. Selon Rousseau, ce qui lui fait obstacle provient en effet « moins de sa constitution que de ses relations extérieures », de sorte qu’il faut toujours « songer plus à le mettre en état de résister aux autres qu’à le rendre parfait en lui-même 39 ». Un État perd donc de vue, dans l’opposition avec les autres États, la nécessité de son propre perfectionnement. Dans l’Extrait qui nous intéresse, Rousseau n’explique qu’à demi-mots cette opposition entre États. Le caractère lacunaire du propos peut toutefois être aisément compensé par le recours aux autres écrits de l’auteur. On comprend alors que, pour lui, un gouvernement repose, par hypothèse, sur un pacte social établissant entre les contractants un ordre civil et une fin (la Cité elle-même), tandis que, sur le plan extérieur, l’État n’est confronté qu’à la violence d’un rapport de force qui est précisément le lieu de toutes les guerres. C’est en effet la conviction profonde de Rousseau, dont on trouve l’écho dans tous ses écrits de philosophie politique (publiés ou non), que l’état de guerre, loin de provenir de l’état naturel, provient de l’état social lui-même. Dans l’Extrait qui nous intéresse, cette conviction est exprimée comme suit : « chacun de nous [est] dans l’état civil avec ses concitoyens et dans l’état de nature avec tout le reste du monde » ; « en nous unissant à quelques hommes, nous devenons réellement ennemis du genre humain 40 ».

  • 41 Principes du droit de guerre, p. 70. Bien que ces Principes constituent à strictement parler une ré (...)

15Loin d’être appelée par la justification des propositions de Saint-Pierre, cette thèse décisive, qui commande toute la discussion ultérieure, atteste qu’en réalité Rousseau reprend ici le combat de longue haleine qui l’oppose aux idées de Hobbes (1588-1679) – telles, du moins, qu’il se les présente. Depuis le Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes (1754) jusqu’au Contrat social et l’Émile, Hobbes est toujours désigné comme premier adversaire théorique dans chacun des écrits de Rousseau portant sur la condition sociale. Dans les Principes du droit de la guerre, manuscrit récemment reconstitué sur la base de ce que l’on croyait être des brouillons sans ordre, on retrouve la condamnation de « l’horrible système de Hobbes », et l’affirmation, « tout au rebours de son absurde doctrine, que bien loin que l’état de guerre soit naturel à l’homme, la guerre est née de la paix ou du moins des précautions que les hommes ont prises pour s’assurer une paix durable 41 ». La netteté du propos traduit un jugement sans appel. On remarquera, toutefois, que Rousseau partage plus avec la pensée de Hobbes qu’il ne veut bien dire. Ils s’entendent notamment sur le rôle des passions en politique, comme sur la fiction d’une sortie de l’état de nature par l’état social. Mais, si l’on en croit Rousseau, ce dernier point les oppose davantage qu’il ne les rapproche :

  • 42 Ibid., p. 73.

Je l’ai dit et ne puis trop le répéter : l’erreur de Hobbes et des philosophes est de confondre l’homme naturel avec les hommes qu’ils ont sous les yeux et de transporter dans un système un être qui ne peut subsister que dans un autre. L’homme veut son bien-être et tout ce qui peut y contribuer, cela est incontestable. Mais naturellement le bien-être de l’homme se borne au nécessaire physique : car quand il a l’âme saine et que son corps ne souffre pas, que lui manque-t-il pour être heureux selon sa constitution ? Celui qui n’a rien désire peu de choses, celui qui ne commande à personne a peu d’ambition. […] Un philosophe superficiel observe des âmes cent fois repétries et fermentées dans le levain de la société et croit avoir observé l’homme 42.

  • 43 Voir O. C., III, p. 126, p. 219.

16L’erreur de Hobbes est d’observer la malignité de l’homme sans la comprendre ; selon lui, c’est parce que les hommes sont naturellement enclins au mal qu’ils doivent être soumis à l’autorité de la Loi. Rousseau s’étonne : comment Hobbes ne voit-il pas que les hommes qu’il a sous les yeux, ses contemporains, sont au contraire mauvais à mesure qu’ils sont sociables ? Il opposera toujours à Hobbes sa conviction intime, profondément ancrée dans toute son œuvre : l’humanité n’est sortie de l’état de nature que pour son malheur. Certes, on n’insistera jamais assez sur le caractère hypothétique, au sens propre du terme, de l’état de nature selon Rousseau. Il n’en demeure pas moins que l’hypothèse de la bonté de l’état de nature constitue à bien des égards le socle de sa pensée. Elle a valeur de principe explicatif systématique, mais aussi, simultanément, de réquisitoire moral : d’une part, la sortie de l’état de nature explique l’essor des arts, des sciences, de la culture, bref, de tous les artifices humains par lesquels les humains entendent paraître ce qu’ils ne sont pas. D’autre part, elle condamne ces mêmes artifices et efforts, parce qu’ils sont autant d’efforts pour s’arracher à la simplicité naturelle. Les défauts et passions de l’humanité proviennent de la sociabilité même, puisqu’ils sont nés de l’incapacité à trouver en soi-même le bonheur : le vœu de se comparer sans cesse aux autres, l’incapacité à évaluer sa propre existence indépendamment des critères sociaux (parmi lesquels dominent les signes extérieurs relatifs à la gloire, au pouvoir) ont pris le pas sur l’innocence originelle. Celle-ci est à la fois bonté originelle et neutralité morale : des êtres isolés, que seules des relations épisodiques (notamment sexuelles) rapprochent n’ont en effet pas conscience de leur innocence. De nature, ils sont innocents, parce qu’ils sont indépendants les uns des autres. L’amour de soi (c’est-à-dire le souci de conservation de soi) et la pitié forment toute la morale de l’homme naturel ; tandis que, dans l’état social, c’est l’amour-propre qui constitue le principal ressort et mobile de l’action de chacun 43.

  • 44 Principes du droit de la guerre, p. 71 (nous soulignons).
  • 45 Ibid., p. 75. Rousseau n’oublie pas que la guerre désigne une entreprise dans laquelle la rationali (...)
  • 46 Ibid., p. 76.

17Puisque l’état de nature qu’il décrit n’existe plus et n’a jamais pu être observé nulle part – pas même dans les sociétés dites primitives –, il est clair, pour Rousseau, que la violence des relations humaines décrites par Hobbes tient précisément à ce qu’elles sont des relations sociales. Mais même sorti des mains de la nature et livré à ses passions, l’homme ne se livre pas une guerre à lui-même : « la constitution de cet univers ne permet pas que tous les êtres sensibles qui le composent concourent à la fois au bonheur mutuel, mais le bien-être de l’un faisant le mal de l’autre, chacun selon la loi de nature se donne à lui-même la préférence et, quand il travaille à son avantage au préjudice d’autrui, à l’instant la paix est troublée à l’égard de celui qui souffre ; […] quand un être intelligent voit que ce mal lui vient par la mauvaise volonté d’un autre il s’en irrite et cherche à repousser son auteur ; de là naissent la discorde, les querelles, quelquefois les combats et point encore la guerre 44 ». Les derniers mots livrent le sens de l’ensemble : il y aurait, à en croire Rousseau, abus de langage à parler comme le fait Hobbes de guerre naturelle de chacun contre tous, puisqu’à l’état de nature, la violence, même meurtrière, n’est pas radicale au point d’introduire la haine de l’humanité en chacun. L’homme, note-t-il, n’est pas féroce au point de tuer un semblable endormi, ou de s’affliger de la naissance de ses enfants. Dans l’état social, la violence entre particuliers aboutit tout au plus aux duels, mais reste en deçà de cette « guerre générale d’homme à homme » dans laquelle, à en croire Hobbes, l’espèce humaine tout entière semblerait vouée à s’autodétruire, si un État ne venait à être constitué 45. Il faudrait au contraire admettre, pour bien comprendre le phénomène guerrier, que « de la première société formée s’ensuit nécessairement la formation de toutes les autres. Il faut en faire partie ou s’unir pour lui résister. Il faut l’imiter ou se laisser engloutir par elle. Ainsi toute la face de la terre est changée ; partout la nature a disparu ; partout l’art humain a pris sa place ; l’indépendance et la liberté naturelle ont fait place aux lois et à l’esclavage, il n’existe plus d’Être libre ; le philosophe cherche un homme et n’en trouve plus 46 ».

18Ce dernier propos semble appeler des considérations portant sur le droit politique, comme dans le premier livre du Contrat social : puisque l’état social existe et qu’il constitue désormais la voie d’accomplissement de l’humanité, il importe au plus haut point d’établir la légitimité du corps politique. Mais Rousseau ne s’étend ni dans les Principes du droit de la guerre, ni dans les écrits relatifs au projet de paix perpétuelle de Saint-Pierre sur la question du droit politique. Il se soucie seulement de montrer que l’état social n’instaure l’ordre ad intra que parce qu’il étend la violence des relations humaines ad extra. La citation précédente indiquait déjà que Rousseau explique cet état de fait par l’impossibilité d’être neutre à l’égard de l’entité sociale : on doit y appartenir ou s’y opposer. La raison de cette alternative tranchée tient encore une fois à la nature même du corps social : alors que l’homme naturel ne peut jamais étendre ses forces au-delà des limites fixées par la nature, l’État est un « corps artificiel ».

  • 47 Ibid., p. 77 (la ponctuation, lacunaire dans le texte de Rousseau, a été ici complétée).

[Il n’a donc] nulle mesure déterminée ; la grandeur qui lui est propre est indéfinie, il peut toujours l’augmenter ; il se sent faible tant qu’il en est de plus forts que lui. Sa sûreté, sa conservation demandent qu’il se rende plus puissant que tous ses voisins ; il ne peut augmenter, nourrir, exercer ses forces qu’à leurs dépends et, s’il n’a pas besoin de chercher sa subsistance hors de lui-même, il y cherche sans cesse de nouveaux membres qui lui donnent une consistance inébranlable. Car l’inégalité des hommes a des bornes posées par les mains de la nature, mais celle des sociétés peut croître incessamment jusqu’à ce qu’une seule absorbe toutes les autres. Ainsi la grandeur du corps politique étant purement relative, il est forcé de se comparer sans cesse pour se connaître ; il dépend de tout ce qui l’environne et doit prendre intérêt à tout ce qui s’y passe, car il aurait beau vouloir se tenir au-dedans de lui sans rien gagner ni perdre il devient petit ou grand ou faible ou fort selon que son voisin s’étend ou se resserre et se renforce ou s’affaiblit 47.

  • 48 Évoquant les dédommagements que les Princes pourraient trouver au renoncement de leur prétendu droi (...)
  • 49 Le Contrat social énonce la même certitude : « la guerre n’est donc point une relation d’homme à ho (...)
  • 50 Extrait du Projet de paix perpétuelle de Monsieur l’abbé de Saint-Pierre, p. 88.
  • 51 Ibid., p. 88.

19Ce texte, dont il faut rappeler le caractère inachevé, ne laisse pas d’être révélateur du pessimisme de Rousseau à l’égard de l’État : loin de renvoyer aux seuls Princes la responsabilité des guerres dans lesquelles meurent les sujets (Rousseau sait aussi les accabler à l’occasion !) 48, il désigne le corps politique lui-même comme l’origine des conflits 49. Tout se passe comme si ce corps artificiel maintenait en lui les faiblesses de l’individu considéré à l’état social : soucieux jusqu’à l’anxiété de se connaître et de déterminer sa valeur, il n’a d’autre moyen pour le faire que de mesurer ses forces – jamais ses vertus ! – à celles des autres. Vertueux seulement pour les sujets qui le constituent, le corps politique, dès lors qu’il se considère parmi les autres entités collectives, retombe dans un état intermédiaire situé quelque part entre l’état de nature à strictement parler et l’état social accompli – celui dans lequel les États eux-mêmes existeraient les uns vis-à-vis des autres dans un cadre juridique contractuel. Dans l’Extrait du Projet de paix perpétuelle dont nous sommes partis, Rousseau pressent bien que le cosmopolitisme de Saint-Pierre, encore balbutiant, représente vraisemblablement l’issue politique concrète de cette impasse : « s’il y a quelque moyen de lever ces dangereuses contradictions [Rousseau vient d’affirmer qu’en s’unissant les uns aux autres pour former société, les hommes engendrent les guerres qu’ils entendaient précisément éviter], ce ne peut être que par une forme de gouvernement confédérative, qui, unissant les Peuples par des liens semblables à ceux qui unissent les individus, soumette également les uns et les autres à l’autorité des lois 50 ». Rousseau peut donc affirmer qu’en matière de constitution politique, « on en a fait trop ou trop peu pour notre bonheur » : trop, puisqu’à tout prendre il n’était pas nécessaire de quitter l’état de nature ; trop peu, puisque les hommes ont encore peu cheminé sur la voie de la socialisation : il leur reste à établir une juridiction qui s’étendrait aux rapports entre les États eux-mêmes 51.

  • 52 Émile, O. C., IV, p. 251.
  • 53 O. C., III, p. 848.
  • 54 Ibid., p. 848.

20Le projet éducatif de Rousseau appelait déjà à en faire soit moins, soit davantage, de façon à suivre soit la nature, soit la société : « entraînés par la nature et par les hommes dans des routes contraires, forcés de nous partager entre ces diverses impulsions, nous en suivons une composée qui ne nous mène ni à l’un ni à l’autre but. Ainsi combattus et flottants durant tout le cours de notre vie, nous la terminons sans avoir pu nous accorder avec nous, et sans avoir été bons ni pour nous ni pour les autres 52 ». Fort d’une éducation qu’il estime fondée sur l’observation de l’homme et l’hypothèse de la bonté naturelle, Rousseau appelle par conséquent son Émile à devenir « l’homme naturel » soustrait dans un premier temps aux institutions sociales afin d’être authentique, pour lui-même d’abord, puis pour les autres. Il n’en sera, dit Rousseau, que meilleur citoyen. On ne sera pas surpris que, dans son programme éducatif, le chapitre relatif à la philosophie politique et à ses principes se réduise à l’affirmation selon laquelle les sociétés se font la guerre parce qu’elles sont sociétés – affirmation entraînant une nouvelle fois le constat selon lequel on en a fait « trop ou trop peu dans l’institution sociale 53 ». Dans ce programme d’éducation politique d’Émile, au terme des questions que le tuteur projette de lui faire poser (questions dont il livre à l’avance les réponses, tant il est sûr de l’éducation naturelle qu’il a jeté les bases), on en arrive à la définition du contrat social (reprenant, mot pour mot, des passages de l’ouvrage éponyme), puis aux rapports des sociétés entre elles. Or dans ce texte, Rousseau doute davantage encore de la possibilité d’une issue institutionnelle : « nous examinerons […] si les individus soumis aux lois et aux hommes, tandis que les sociétés gardent entre elles l’indépendance de la nature, ne restent pas exposés aux maux des deux états sans en avoir les avantages, et s’il ne vaudrait pas mieux qu’il n’y eût point de société civile au monde que d’en avoir plusieurs 54 ». Toute rhétorique, cette dernière question montre que l’optimisme de Rousseau à l’égard de la possibilité d’une éducation naturelle (Émile) ou de l’institution d’une cellule familiale vertueuse (La Nouvelle Héloïse), ou de l’existence d’un Contrat social s’arrête aux limites au-delà desquelles la théorie de la souveraineté politique doit se confronter à l’existence des autres États.

  • 55 Principes du droit de la guerre, p. 76.
  • 56 Ibid., p. 77 (nous avons complété la ponctuation et souligné).

21Il faut aller plus loin et affirmer qu’avant même d’aborder la question des relations interétatiques, la pensée politique de Rousseau paraissait condamnée à l’ambiguïté, dans l’exacte mesure où elle ne parvient pas à soutenir ensemble la bonté de l’état social et celle de l’état de nature. On a dit que chez Rousseau, la fiction d’un état de nature permet de saisir, par contraste, la vraie nature de l’état social, ce dernier étant à la fois l’expression d’un mal et sa solution. Il est l’expression d’un mal, en ceci qu’il est fondé sur le constant besoin qu’a l’homme de se mesurer à l’échelle de l’autre. Mais il est également le remède : puisque l’humanité est définitivement sortie des mains de la nature, il ne faut pas (comme Rousseau le répète à l’envi) être naturel à demi, ni civilisé à demi, car la fin de l’homme est désormais la Cité, à laquelle une autre fiction, celle du pacte social originel cette fois, donne corps. Or, si la perfectibilité de l’homme peut rendre crédible une éducation (Émile encore), elle semble incapable de donner naissance à une constitution politique juste. Il n’y a pas d’État juste, précisément parce qu’il n’y a pas chez Rousseau de sociabilité désirable. « L’homme, au fond, n’a nul rapport nécessaire avec ses semblables » : cette affirmation, tirée des Principes du droit de la guerre, montre que Rousseau n’a jamais renié ses deux premiers discours dans lesquels il décrivait, tout en la regrettant, la formation de la société humaine 55. Chez lui, la sociabilité n’est aucunement le lieu d’un accomplissement de l’humanité. Elle n’est jamais qu’un pis-aller. L’apparition de la société est purement contingente : il est évident que la nature n’a rien fait pour encourager la sociabilité, qui provient des circonstances et non d’une fin naturelle. Le contrat social a certes pour vertu d’engager les hommes à progresser par le droit dans une sociabilité désirée, où ne domine plus le fort. Mais il est contredit par l’ensemble de l’œuvre de Rousseau, qui dément mille fois la possibilité d’un bonheur social. Il n’est de bonheur que dans l’individu solitaire, ou dans l’intégration du sujet dans une volonté générale qui n’est au fond qu’une autre forme d’individu, assez monstrueuse au demeurant, puisqu’il s’agit d’un individu collectif où la pluralité n’a pas de place, où sont bannis les corps intermédiaires, les partis, les associations. Fasciné jusqu’à l’obsession par l’unité du corps politique, Rousseau a travaillé à la refondation théorique d’États qu’il souhaite petits et autonomes. Les États-Cités avaient sa faveur, non en raison d’une quelconque prédilection, mais bien en raison d’une nécessité induite par sa conception même du politique : l’État idéal doit échapper aux relations interétatiques comme l’individu doit se soustraire, pour son profit, aux relations sociales. Petit, l’État est un quasi-individu, caché aux yeux des autres : pour l’État comme pour l’individu, il n’est de bonheur que dans l’autarcie. Et surtout, dans un tel État, la métaphore du corps politique s’avère sensée : tous peuvent effectivement se compter comme les membres d’un seul corps. Plus le corps politique est étendu, moins cela sera possible. Rousseau a exprimé cet avis à de multiples reprises ; il le réitère encore dans nos Principes du droit de la guerre, en comparant une fois de plus l’état social et l’état de nature : « la différence de l’art humain à l’ouvrage de la nature se fait sentir dans ses effets, les citoyens ont beau s’appeler membres de l’État, ils ne sauraient s’unir à lui comme de vrais membres le sont au corps ; il est impossible de faire que chacun d’eux n’ait pas une existence individuelle et séparée, par laquelle il peut seul suffire à sa propre conservation ; les nerfs sont moins sensibles que les muscles et ont moins de vigueur, tous les liens sont plus lâches, le moindre accident peut tout désunir 56 ».

  • 57 Contrat social, O. C., III, p. 376. Comment la sauvegarde de l’État ne conduirait pas dans ces cond (...)
  • 58 Contrat social, O. C., III, p. 361.
  • 59 Principes du droit de la guerre, p. 81.

22Rousseau est conscient que la violence n’est jugulée au cœur de la cité qu’en raison du monopole que l’État s’attribue : au sein de la société civile, la violence est légitime pour peu qu’elle émane réellement de la souveraineté du peuple. L’État est seul désormais à pouvoir user de la force, au point que Rousseau accepte de légitimer par principe tout appel à la guerre lancé par lui : « qui veut conserver sa vie aux dépens des autres doit la donner aussi pour eux quand il le faut. Or le citoyen n’est plus juge du péril auquel la loi veut qu’il s’expose, et quand le prince dit : il est expédient que tu meures, il doit mourir, puisque ce n’est qu’à cette condition qu’il a vécu en sûreté jusqu’alors, et que sa vie n’est plus seulement un bienfait de la nature, mais un don conditionnel de l’État 57 ». Cette conception du politique – où tout conduit à une unique « personne publique » – conduit Rousseau (on l’a dit) à la certitude de voir la guerre, évitée au sein de la société dans laquelle le contrat a donné naissance à l’État, rejaillir fatalement sur les Nations voisines 58. Étrange séquence que celle-ci : le fait social est mauvais, eu égard à l’état naturel individuel. En tant qu’il donne naissance à l’État qui règle l’existence de la première société où domine l’injustice de la loi du plus fort, il est en revanche remède ; puis il est à nouveau mal, au plan des relations entre États qui demeurent liés par des liens naturels. La Cité a expulsé hors de son sein la distinction ami/ennemi, sans s’avérer capable pour autant d’élargir le contrat à l’échelle cosmopolitique. Rousseau n’est pas parvenu à résoudre ce problème, dont il savait sans doute qu’il était au cœur de sa philosophie politique. Son texte inédit se clôt sur ce paradoxe par lequel Rousseau a paralysé sa propre pensée politique s’agissant de la guerre et de la paix : « Si le pacte social pouvait être tranché d’un seul coup, à l’instant il n’y aurait plus de guerre 59 ». Il n’a pas achevé ce texte, sans doute parce qu’il n’a pas pu soutenir la nécessité du Contrat social à la fois du point de vue des citoyens qui le forment et du point de vue des États voisins. Parti du constat accablant selon lequel il n’y a de guerre, à proprement parler, qu’entre États, il n’est pas parvenu à traduire sa conception politique à l’échelle cosmopolitique – malgré l’intérêt qu’il portait à la pensée de Saint-Pierre, en définitive trop différente de la sienne. Il s’avère qu’il ne pouvait pas penser la paix perpétuelle, non seulement parce qu’il plaçait au-dessus de tout la souveraineté de la Cité, laquelle se mesure à son droit de faire légitimement la guerre sur ses frontières, mais surtout parce qu’il estime en définitive qu’une juste constitution politique, déjà difficilement praticable à l’échelle de l’État, est totalement irréalisable à l’échelle entre les États.

  • 60 Rousseau juge de Jean-Jacques. Dialogues, III, cité par J. Starobinski, « Jean-Jacques Rousseau », (...)

23Bien qu’il ait été considéré comme l’un des inspirateurs de la Révolution par les acteurs qui l’ont conduite, Rousseau n’a pas été révolutionnaire et n’a jamais prétendu l’être. L’un des paradoxes de sa philosophie politique tient au fait qu’il ait voulu démontrer que seul le droit peut fonder un État légitime – émanation directe de la souveraineté du peuple – sans avoir jamais voulu lui-même changer quoi que ce soit aux institutions politiques existantes. Rousseau se décrit d’ailleurs dans ses Dialogues avec lui-même comme un conservateur : « Il a toujours insisté […] sur la conservation des institutions existantes, soutenant que leur destruction ne ferait qu’ôter les palliatifs en laissant les vices et substituer le brigandage à la corruption 60 ».

24On comprend dès lors que Rousseau, déjà sceptique à l’égard du projet de Saint-Pierre dans l’Extrait, devienne franchement critique dans le Jugement sur la paix perpétuelle. Il ne fait aucun doute pour lui que les Princes n’auront que faire de la démonstration de leur intérêt rationnel supposé :

  • 61 Jugement sur la paix perpétuelle, dans : Principes du droit de la guerre, p. 117-118.

Distinguons donc en politique ainsi qu’en morale l’intérêt réel de l’intérêt apparent ; le premier se trouverait dans la paix perpétuelle, cela est démontré dans le projet ; le second se trouve dans l’état d’indépendance absolue qui soustrait les Souverains à l’empire de la loi pour les soumettre à celui de la fortune. […] Toute l’occupation des Rois, ou de ceux qu’ils chargent de leur fonction, se rapporte à deux seuls objets, étendre la domination au-dehors et la rendre plus absolue au-dedans ; toute autre vue, ou se rapporte à l’une de ces deux, ou ne leur sert que de prétexte 61.

  • 62 Ibid., p. 118.

25Dans ce contexte, l’appel à former une Diète des États où se jugeraient leurs différends n’est qu’un doux rêve : « je demande s’il y a un seul Souverain qui, borné ainsi pour jamais dans ses projets les plus chéris, supportât sans indignation la seule idée de se voir forcé d’être juste, non seulement avec les étrangers, mais même avec ses propres sujets 62 ». Plus grave encore étant donné l’intention du projet lui-même : ne faudrait-il pas renoncer purement et simplement à un projet dont on ne voit pas comment il pourrait ne pas engendrer de conflits plus cruels encore que la situation à laquelle il entend remédier ? Le Jugement s’achève en effet par ces mots, qui portent le coup de grâce :

  • 63 Ibid., p. 126.

Admirons un si beau plan, mais consolons-nous de ne pas le voir exécuter ; car cela ne peut se faire que par des moyens violents et redoutables à l’humanité. On ne voit point de ligues fédératives s’établir autrement que par des révolutions ; et sur ce principe, qui de nous oserait dire si cette ligue européenne est à désirer ou à craindre ? Elle ferait peut-être plus de mal tout d’un coup qu’elle n’en préviendrait pour des siècles 63.

26Chez Rousseau, la guerre entre les États, fatalement portés à l’épreuve de force, fait figure de mal politique, sans qu’il semble exister pour autant de bonheur politique. La guerre est un mal au second degré ; elle est le mal du mal politique, parce qu’il semble impossible à Rousseau de supposer réellement, pratiquement, une finalité de la politique lui permettant de dire, à l’instar d’Aristote ou de Ricœur, que l’existence politique est bonne en elle-même. Il peut encore moins affirmer l’existence d’une fin de la nature qui s’appuierait sur les conflits et les avancées de la raison pour faire émerger la paix perpétuelle. Cet espoir, celui de Kant, Rousseau le condamne à l’avance. Tout se passe comme s’il y avait, dans la pensée de Rousseau, un blocage anthropologique l’empêchant de valoriser pleinement l’interdépendance des hommes. Le malheur de cette pensée, c’est de ne pouvoir dépasser cette lucidité désespérée qui l’enjoint, croit-il, à ne situer le bonheur que sur un plan strictement individuel. La paix de Rousseau, c’est la paix de l’homme retranché, justifiant ses rêveries solitaires par le sentiment d’indignation que suscite en lui la corruption de la société.

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Notes

1 Abbé de Saint-Pierre, Projet pour rendre la Paix perpétuelle en Europe, S. Goyard-Fabre (éd.), Paris, Garnier, 1981.

2 J.-J. Rousseau, Principes du droit de la guerre. Écrits sur la paix perpétuelle, B. Bachofen et C. Spector dir., Paris, Vrin, 2008.

3 La Bruyère, « Du Souverain ou de la république », dans Les Caractères, ou les Mœurs de ce siècle, A. Adam (éd.), Paris, Gallimard, 1975, p. 207.

4 Ibid., p. 207.

5 Ibid., p. 222-223.

6 Ibid., p. 223.

7 Voltaire, « Guerre » [1764], Dictionnaire philosophique, Paris, Garnier, 1964, p. 217.

8 Ibid., p. 220.

9 Citation de J.-P. Guicciardi, « Guerre, paix », dans : M. Delon dir., Dictionnaire européen des Lumières, Paris, PUF, 1997, 2007, p. 609.

10 Nous devons ces renseignements biographiques à S. Goyard-Fabre, Projet pour rendre la paix perpétuelle, p. 11-62.

11 Abbé de Saint-Pierre, Projet pour rendre la paix perpétuelle, p. 71 et p. 129 (fac-similé).

12 Abbé de Saint-Pierre, Préface [1713] du Projet pour rendre la paix perpétuelle, p. 130 (c’est l’auteur qui souligne. Dans nos citations, nous modernisons l’orthographe du xviiie  siècle).

13 Abbé de Saint-Pierre, Préface, ibid., p. 130.

14 Citation tirée de J. Ferrari et S. Goyard-Fabre dir., L’Année 1796. Sur la paix perpétuelle. De Leibniz aux héritiers de Kant, Paris, Vrin, 1998, p. 196 (nous soulignons).

15 Cette proposition irénique a malheureusement cédé la place en 1717 à un déplorable et contradictoire « esprit de croisade » à l’égard des Turcs : voir S. Goyard-Fabre, « L’optimisme juridique de l’abbé de Saint-Pierre », L’Année 1796, p. 38.

16 Abbé de Saint-Pierre, Préface, Projet pour rendre la paix perpétuelle, p. 131) et p. 134.

17 Abbé de Saint-Pierre, texte reproduit par S. Goyard-Fabre, Projet pour rendre la paix perpétuelle, p. 76-78.

18 Ibid., p. 77.

19 Ibid., p. 78.

20 S. Goyard-Fabre, « L’optimisme juridique de l’abbé de Saint-Pierre », in L’Année 1796, p. 29-31.

21 Ibid., p. 26.

22 J.-J. Rousseau, Les Confessions, dans Œuvres complètes I. Les Confessions, autres textes autobiographiques, dans : B. Gagnebin et M. Reymond (éd.), Paris, Gallimard, 1959, p. 408 (Œuvres désormais citées en abrégé, selon l’usage : O. C., suivi du tome et de la page).

23 J.-J. Rousseau, Principes du droit de la guerre, p. 75.

24 Repris dans l’édition déjà citée : J.-J. Rousseau, Principes du droit de la guerre.

25 Voir J.-J. Rousseau, O. C., I, p. 404-405.

26 J.-J. Rousseau, O. C., III. Du contrat social. Écrits politiques, dans : B. Gagnebin et M. Reymond (éd.), Paris, Gallimard, 1964, p. 431. La conclusion du Contrat social se borne à annoncer le programme initialement prévu, auquel Rousseau a déjà totalement renoncé : « Après avoir posé les vrais principes du droit politique et tâché de fonder l’État sur sa base, il resterait à l’appuyer par ses relations externes ; ce qui comprendrait le droit des gens [du latin jus gentium, désignant le droit des Nations], le commerce, le droit de la guerre et des conquêtes, le droit public, les ligues, les négociations, les traités etc. Mais tout cela forme un objet trop vaste pour ma courte vue ; j’aurais dû la fixer plus près de moi » (O. C., III, p. 470).

27 O. C., III, p. 413.

28 Voir O. C., III, p. 449. 

29 Voir Les Confessions, O. C., I, p. 405-407.

30 Voir O. C., I, p. 423.

31 Les Confessions, O. C., I, p. 408 (nous soulignons).

32 Voir C. Spector, « Le Projet de paix perpétuelle : de Saint-Pierre à Rousseau », dans : Principes du droit de la guerre, p. 235.

33 Les Confessions, O. C., I, p. 422.

34 Ibid., p. 422.

35 Émile ou De l’éducation, dans : B. Gagnebin et M. Reymond (éd.), O. C., IV. Émile. Éducation – Morale – Botanique, Paris, Gallimard, 1969, p. 848.

36 Voir Principes du droit de la guerre, p. 87-88.

37 Projet de paix perpétuelle, dans : Principes du droit de la guerre, p. 87.

38 Ibid., p. 87.

39 Ibid., p. 88.

40 Ibid., p. 88.

41 Principes du droit de guerre, p. 70. Bien que ces Principes constituent à strictement parler une réorganisation de fragments sur la guerre déjà connus (publiés dans O.C. III, p. 601-616 et 1899-1904), ils forment un écrit inédit et cohérent (quoique inachevé) de Rousseau sur cette problématique – et même le seul à vrai dire. Les pages du manuscrit n’étant ni liées, ni numérotées, divers enchaînements pouvaient étaient proposés, jusqu’à ce que la découverte d’un inédit et une attention particulière portée au papier, à son mode de pliage, ainsi qu’à l’écriture de l’auteur dans les différents textes existants, permettent de rétablir – selon toute vraisemblance – l’ordre originel du manuscrit. Les éditeurs des Principes penchent pour une rédaction de cet écrit avant même les différents textes sur l’abbé de Saint-Pierre, d’ailleurs absent des références de Rousseau.

42 Ibid., p. 73.

43 Voir O. C., III, p. 126, p. 219.

44 Principes du droit de la guerre, p. 71 (nous soulignons).

45 Ibid., p. 75. Rousseau n’oublie pas que la guerre désigne une entreprise dans laquelle la rationalisation de la violence est maximale : « la guerre ne consiste point dans un ou plusieurs combats non prémédités, pas même dans l’homicide et le meurtre commis par un emportement de colère, mais dans la volonté constante réfléchie et manifestée de détruire son ennemi. Car pour juger que l’existence de cet ennemi est incompatible avec notre bien-être, il faut du sang froid, et de la raison […] » (ibid., p. 71).

46 Ibid., p. 76.

47 Ibid., p. 77 (la ponctuation, lacunaire dans le texte de Rousseau, a été ici complétée).

48 Évoquant les dédommagements que les Princes pourraient trouver au renoncement de leur prétendu droit à la guerre, Rousseau écrit dans l’Extrait du projet de paix perpétuelle de Monsieur l’abbé de Saint-Pierre : « Je n’oserais répondre avec l’Abbé de Saint-Pierre : que la véritable gloire des Princes consiste à procurer l’utilité publique, et le bonheur de leurs sujets ; que tous leurs intérêts sont subordonnés à leur réputation ; et que la réputation qu’on acquiert auprès des sages, se mesure sur le bien que l’on fait aux hommes » (Principes du droit de la guerre, p. 105). À la censure lui demandant de changer « je n’oserais » en « j’oserais », Rousseau répondit avec panache : « je ne puis absolument pas dire j’oserais attendu qu’il n’est pas vrai que j’oserais. Mais je vous propose sur ce mot un accommodement : que je n’oserais soit laissé dans le texte, et qu’on mette j’oserais par errata. Le texte sera ma pensée ; l’errata celle du censeur » ! (cité par C. Spector, « Le projet de paix perpétuelle de Saint-Pierre à Rousseau », Principes du droit de la guerre, p. 233. Rousseau souligne).

49 Le Contrat social énonce la même certitude : « la guerre n’est donc point une relation d’homme à homme, mais une relation d’État à État, dans laquelle les particuliers ne sont ennemis qu’accidentellement, non point comme hommes ni même comme citoyens, mais comme soldats ; non point comme membres de la patrie, mais comme ses défenseurs » (O. C., III, p. 357).

50 Extrait du Projet de paix perpétuelle de Monsieur l’abbé de Saint-Pierre, p. 88.

51 Ibid., p. 88.

52 Émile, O. C., IV, p. 251.

53 O. C., III, p. 848.

54 Ibid., p. 848.

55 Principes du droit de la guerre, p. 76.

56 Ibid., p. 77 (nous avons complété la ponctuation et souligné).

57 Contrat social, O. C., III, p. 376. Comment la sauvegarde de l’État ne conduirait pas dans ces conditions aux guerres patriotiques ?

58 Contrat social, O. C., III, p. 361.

59 Principes du droit de la guerre, p. 81.

60 Rousseau juge de Jean-Jacques. Dialogues, III, cité par J. Starobinski, « Jean-Jacques Rousseau », Histoire de la philosophie II/2, Paris, Gallimard, 1973, p. 709.

61 Jugement sur la paix perpétuelle, dans : Principes du droit de la guerre, p. 117-118.

62 Ibid., p. 118.

63 Ibid., p. 126.

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Pour citer cet article

Référence papier

Daniel Frey, « La guerre et la paix perpétuelle de l’abbé de Saint-Pierre À Rousseau », Revue des sciences religieuses, 86/4 | 2012, 455-473.

Référence électronique

Daniel Frey, « La guerre et la paix perpétuelle de l’abbé de Saint-Pierre À Rousseau », Revue des sciences religieuses [En ligne], 86/4 | 2012, mis en ligne le 15 octobre 2014, consulté le 23 octobre 2017. URL : http://rsr.revues.org/1380 ; DOI : 10.4000/rsr.1380

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Auteur

Daniel Frey

Faculté de Théologie protestante
Université de Strasbourg

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Droits d'auteur

© RSR

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