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La question de l’autorité dans le traditionalisme catholique

Luc Perrin
p. 61-76

Résumés

L’autorité dans l’Église catholique est mise en débat par plusieurs types de contestation dont celle du traditionalisme. Une partie notable de cette mouvance a rompu la pleine communion canonique avec Rome, soit totalement comme les sédévacantistes soit en s’installant dans une dissidence qui entend garder un lien avec le pape régnant. Après avoir retracé la genèse de cette dissidence qui met en opposition, au-delà de la querelle des herméneutiques, le magistère conciliaire et post-conciliaire avec celui des papes précédant Vatican II, spécialement du xixe-premier xxe siècle, il est évoqué sommairement plusieurs aspects corrélatifs, tel que le degré d’irréformabilité d’un concile « pastoral », l’étendue du pouvoir pontifical en matière liturgique, la cohésion ecclésiale face au phénomène de l’opinion publique à l’ère d’internet.

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Texte intégral

1C’est une dimension fondamentale de la question traditionaliste qui, sur ce point, présente des analogies avec le mouvement janséniste qui s’est étendu sur au moins deux siècles (xviie-xviiie) : une contestation doctrinale et pastorale, l’implication forte de clercs tant réguliers que séculiers et à tous les niveaux de la hiérarchie, l’opposition entre une Tradition dite « vivante » – une terme du xxe siècle – au nom d’une Tradition antécédente, un centre français et une diffusion internationale lente mais réelle et même une petite fraction entrée en un schisme complet (l’Église d’Utrecht), sans oublier une dimension politique quand le pouvoir royal prend partie pour le camp opposé. Une petite partie des lointains héritiers des ultramontains, les adversaires des jansénistes, sont entrés à leur tour dans une démarche de contestation de l’autorité au sein de l’Église tout en se revendiquant catholiques de la même manière que les jansénistes. Cette sensibilité dissidente s’est manifestée au grand jour à l’occasion du concile Vatican II (1962-1965) et depuis. Nous nous proposons d’examiner succinctement les différentes facettes de ce problème de l’autorité dans ce secteur de l’Église catholique romaine.

I. Des « papistes contre les papes »

  • 1 Un papiste contre les papes, Paris, La Table ronde-Edijac, 1988.
  • 2 Cf. É. Poulat, Catholicisme, démocratie et socialisme. Le mouvement catholique et Mgr Benigni de la (...)

2Cette paraphrase du titre de l’ouvrage d’Alain de Penanster1 met l’accent sur deux éléments fondamentaux. La contestation traditionaliste prolonge le courant dit intégriste qui procède au début du xxe siècle par un appel à Rome contre les déviations doctrinales et pastorales observées sous le pontificat de Pie X et souvent rassemblées par leurs contempteurs sous le vocable de modernisme. Les premiers intégristes, autour de Mgr Benigni, soupçonnent les hiérarchies locales et diverses institutions catholiques de ne pas traquer avec l’énergie requise les adeptes avoués ou souvent plus discrets des idées modernistes2 solennellement condamnées par l’autorité romaine. Toutefois, dès cette époque, le sentiment d’une autorité pontificale trop faible dans la répression est courant parmi les intégristes de la Société saint Pie V (Sodalitium pianum) et ses divers relais dans plusieurs pays. Mgr Benigni (1862-1934) surnomme ainsi le secrétaire d’État, le cardinal Merry del Val, « la Peur ». Le 1er juillet 1921, Mgr Baudrillart reçoit un Mgr Begnini déjà marginalisé sous le règne de Benoît XV et l’attitude de ce « revenant » évoque celle de Mgr Lefebvre cinquante ans plus tard :

  • 3 P. Christophe (éditeur), Les Carnets du cardinal Baudrillart (1919-1921), Paris, Cerf, 2000, p. 841

J’ai reçu la visite d’un revenant, Mgr Benigni, de passage à Paris, retour de Vichy ; il était accompagné de l’abbé Boulin (Roger Duguet). Il est le type du disgracié et du mécontent ; il se cache à demi. Il considère que Gasparri et Benoît XV mènent l’Église aux abîmes ; tout le scandalise et l’irrite. (…) Il estime que le pape lâchera tout au gouvernement. Il pense que nous allons à pire qu’une révolution sociale et religieuse ; que pense-t-il ? Une apostasie ? Un abandon de la vérité par les chefs de l’Église ? Mystère3 !

  • 4 F. Michel, avec d’autres comme Henri Tincq, est tenté par une réduction du catholicisme intégriste (...)
  • 5 « Le Coetus Internationalis Patrum, un groupe d’opposants au sein du concile Vatican II », thèse de (...)

3Si on ne majore pas l’épisode tumultueux vécu par les catholiques maurrassiens4 lors de la crise de l’Action française sous Pie XI entre 1926 et 1939, on observe dans les années 1945-1960 un regain des tensions internes entre catholiques progressistes – au sens cette fois de la recherche d’une alliance avec les forces communistes – et des catholiques intégristes. Ces tensions sont fortes dans l’Église de France avec l’héritage des divisions pendant la seconde guerre mondiale et elles sont maintenues à vif dans le contexte de la guerre froide et de la guerre d’Algérie. Des réseaux se constituent comme le mouvement de Jean Ousset – jamais pleinement rallié à titre personnel au traditionalisme dans sa forme d’opposition à Rome –, La Cité catholique, que Mgr Lefebvre a soutenu dès son épiscopat dakarois ; après La Pensée catholique (1946), des revues comme Itinéraires (1956, Jean Madiran) apparaissent dans la seconde moitié des années cinquante, plus modeste la Lettre à mes amis de l’abbé de Nantes qui devient plus tard la Contre-Réforme catholique au xxe siècle. Un phénomène similaire est observé au sein de l’Église brésilienne dans les années qui précèdent le coup d’État militaire de 1964 autour de « Tradition, Famille, Propriété ». Ces multiples petits groupes et publications à tirage réduit, dans lesquels figurent des personnalités se rattachant à la pensée maurrassienne, ce qui a contribué à l’amalgame, sont en place et servent de support à la contestation traditionaliste quand celle-ci émerge à l’occasion de Vatican II. Sur le plan doctrinal, le contournement ou la minoration de la synthèse néo-scolastique par des théologiens qui sont appelés à jouer au Concile un rôle de premier plan (les Pères dominicains Chenu et Congar, le Jésuite K. Rahner, l’école jésuite dite de Fourvière autour du Père de Lubac), l’influence de néo-thomistes hors de l’école romaine (ex. l’abbé puis cardinal Journet, J. Maritain), tout cela a ravivé des inquiétudes à partir de 1946, la querelle de la « nouvelle théologie », et suscité l’encyclique Humani generis (1950) : l’idée d’une résurgence du modernisme revient dans le débat ecclésial. La mouvance intégriste est très sensible à cette question et entend dénoncer tout à la fois les courants qu’elle assimile au modernisme du début du siècle et les compagnons de route du communisme soviétique. Le concile Vatican II est vécu comme une revanche de ses adversaires puisque, outre le triomphe de théologiens qu’elle combattait, la Minorité des pères conciliaires, tout en pesant sur le cours de l’assemblée et en voyant une petite partie de ses requêtes prise en compte – cf. Nota praevia explicativa en 1964, les retouches introduites dans le schéma qui devient Gaudium et spes en rappel des condamnations antérieures du communisme, dans celui sur l’œcuménisme etc. –, ne parvient pas à faire prévaloir l’esprit des schémas préparatoires qui lui convenait (cf. le débat acharné sur la liberté religieuse, la révision tempérée du rapport aux autres religions). Toutefois, comme l’indique Philippe J. Roy dans sa thèse, « en partie à cause du Coetus, bien des textes de Vatican II sont des documents de compromis qu’il est possible encore aujourd’hui d’interpréter parfois de plusieurs façons5 ».

  • 6 L. Perrin, « Mgr Lefebvre, d’une élection à une démission (1962-1968) » dans P. Coulon (dir.), Hist (...)
  • 7 Les mémoires encore inédits du Père Bouyer devraient paraître d’ici fin 2012 aux éditions du Cerf : (...)
  • 8 C. Theobald sj conteste à travers le simple exercice du pouvoir magistériel reconnu au pape et à la (...)

4Pendant les années 1962-1965, les critiques sont dures de part et d’autre et les espoirs d’une reprise en main par la Curie dans l’immédiat après-Concile sont peu à peu déçus même si quelques actes majeurs de Paul VI (célibat sacerdotal 1967, Humanae vitae et le Credo du peuple de Dieu en 1968) sont accueillis avec faveur. Il n’empêche, à l’automne 1968, Mgr Lefebvre (1905-1991) démissionne du supériorat général des Spiritains et il est marginalisé pendant la première session du chapitre général6 de sa congrégation. En 1969, il ouvre le convict de Fribourg, première étape qui débouche en 1970 sur la fondation du séminaire international d’Écône (Suisse) et celle de la F.S.S.P. X qui est reconnue par l’évêque de Fribourg jusqu’à sa suppression par ordre de Rome en 1975. En effet, la violence de la crise du catholicisme en Occident et dans une moindre mesure en Amérique latine, là où les théologies de la libération s’implantent, a radicalisé les positions. Alors que les néo-conservateurs (Opus Dei, Légionnaires du Christ, Communione e Liberazione…), la nouvelle orthodoxie romaine comme l’appelle Étienne Fouilloux, choisissent de l’endiguer en se ralliant inconditionnellement à l’autorité pontificale, au risque d’un certain papisme, et en misant sur une « herméneutique de la réforme dans la continuité », selon la formule de Benoît XVI en décembre 2005, ils sont rejoints par une partie de la mouvance traditionaliste : Mgr de Proença Sigaud au Brésil alors qu’il fut avec Mgr Lefebvre à la tête du Coetus Internationalis Patrum, le cardinal Siri (archevêque de Gênes) qui appuie une formation sacerdotale classique et soutient la Communauté Saint-Martin de l’abbé Guérin, L’Homme nouveau de Marcel Clément, dom Prou osb à Solesmes comme l’abbaye de Fontgombault etc. Le signe extérieur est l’acceptation de la nouvelle messe promulguée à partir de 1969 et que Rome tente de rendre obligatoire, avec quelques exceptions toutefois, en 1971 et 1974. Certains l’acceptent sans état d’âme, d’autres de mauvais gré en souhaitant une révision pour renforcer la continuité avec le rite romain traditionnel, à l’instar de l’Oratorien Louis Bouyer qui en fut pourtant l’un des artisans7. Pour tous ces courants, l’obéissance – terme plus habituel qu’autorité dans la culture catholique – au pape dans la lignée de l’ultramontanisme du xixe siècle prime sur tout autre considération. Ubi Petrum ibi Ecclesia, là où est Pierre, là est l’Église. Ces groupes illustrent ce qu’un de leurs contradicteurs jésuites les plus notoires appelle « la défense du système8 ».

  • 9 Ils ont fondé aux États-Unis une Société Saint Pie V : au départ, elle repoussait l’idée de consécr (...)
  • 10 Ancien archevêque de Hué (Vietnam) nommé en 1960, Mgr Ngo Dinh Thuc (1897-1984) vit en exil après l (...)

5Tout en se réclamant de la même culture et du même principe, le mouvement traditionaliste franchit le Rubicon de l’opposition au pape régnant au nom des papes qui l’ont précédé. Il s’agit d’une constellation dans laquelle on repère trois tendances. La première est celle des « papistes » les plus rigoureux, à savoir paradoxalement les sédévacantistes, ceux qui tiennent le siège de Pierre pour vacant et ne reconnaissent donc ni les papes élus soit à partir de Jean XXIII, soit à partir de Paul VI, ni les ordinations épiscopales ou sacerdotales faites à l’aide des nouveaux livres liturgiques. Leur ecclésiologie, qui n’avait pas été retenue au concile Vatican I (1869-1870), voit dans l’Église une pyramide inversée : tout part du pape et repose sur lui. Par conséquent, un désaccord sur le Magistère romain est impossible, à moins que le pape régnant ne soit pas authentiquement pape mais une sorte d’imposteur ; ainsi parle-t-on dans ces milieux de « l’abbé Ratzinger » en lui déniant de surcroît tout caractère épiscopal. Cette tendance est très peu présente en Europe mais l’est davantage en Amérique du Nord, tant aux États-Unis qu’au Mexique : un groupe de prêtres de la F.S.S.P. X a ainsi fait sécession en 1983 et plusieurs se sont faits consacrer évêques (ex. Mgr Dolan)9. Quelques sédévacantistes ont poussé leur logique jusqu’à devenir des antipapes, tel le P. Lucian Pulvermacher ofm cap (1918-2009), entré en dissidence en 1976 d’abord au côté de la F.S.SP. X avant d’en être éloigné et de se faire élire par un micro-conclave en 1998 en tant que Pie XIII. Une variante est constituée par les sédéprivationistes, le groupe qui a adhéré à la « thèse de Cassiciacum » énoncée par un Dominicain, le P. Guérard des Lauriers, qui a suivi Mgr Lefebvre au début avant de se détacher de lui en 1976-1977. Pour les « Guérardiens », il est possible de distinguer entre la personne du pape dont on ne remet pas en cause l’élection légitime, le siège n’est donc pas vacant pour eux et les nominations d’évêques ne sont pas contestées, et ses actes puisqu’il ne peut agir comme pape en contredisant le Magistère antérieur. Ce courant est encore plus ténu, on peut citer le groupe italien de l’Institut Mater Boni Consilii par exemple ; à l’origine, la Fraternité Saint-Vincent Ferrier est apparue dans cette mouvance avant d’opérer sa réconciliation avec Rome, ces disciples du P. Guérard des Lauriers n’ayant jamais cautionné sa décision d’acquérir le caractère épiscopal (1981) via Mgr Ngo Dinh Thuc10.

  • 11 Rome n’est plus dans Rome. Mgr Lefebvre et son église, Paris, Perrin, 2010. Le nonce à Berne, Mgr R (...)
  • 12 Outre le Français B. Tissier de Mallerais, B. Fellay et R. Williamson, l’Espagnol A. de Galarreta. (...)
  • 13 D’après le fac-similé de la lettre circulaire de l’abbé Thouvenot, secrétaire général, en date du 1 (...)

6La Fraternité Saint Pie X repousse officiellement toute attaque envers la légitimité des papes, en dépit de propos parfois très ambigus tenus soit par Mgr Lefebvre surtout à la fin de sa vie, soit par un des évêques qu’il a consacrés, le Britannique Richard Williamson. Régulièrement, l’ancien Supérieur général des Spiritains a écarté avec force l’accusation que Ph. Levillain reprend à son compte dans son ouvrage au sous-titre provocateur11. Non seulement, Mgr Lefebvre a systématiquement écarté les sédévacantistes et les Guérardiens mais il a imposé un serment à ce sujet aux séminaristes. Il proteste chaque fois de sa fidélité envers la papauté lors de son audition en 1975 par une commission cardinalice ad hoc comme lors de ses entrevues avec Paul VI puis Jean-Paul II (1978). Son deuxième successeur, l’évêque suisse Bernard Fellay, fait de même quand il rencontre à son tour Jean-Paul II (2000) puis Benoît XVI (2005). Même dans le paroxysme du conflit entre Rome et la Fraternité, entre 1986 avec la première rencontre interreligieuse d’Assise assimilée à une apostasie par Mgr Lefebvre et l’échec de la première tentative d’accord – le protocole du 5 mai 1988 négocié avec le cardinal Ratzinger – qui conduit aux sacres schismatiques et au décret prononçant l’excommunication latae sententiae rendu par le cardinal Gantin, même à ce moment, Mgr Lefebvre pose un acte clair qui montre son refus de fonder une Église lefebvriste : les quatre évêques12 qu’il sacre avec Mgr de Castro Mayer sont dépourvus de territoire (diocèse) pas même fictif (sièges titulaires), simplement mis au service de la F.S.S.P. X, en attendant qu’un jour, la réconciliation ayant été scellée, un pape leur assigne une juridiction territoriale ou personnelle. Cette reconnaissance s’accompagne cependant d’un rejet de plusieurs points actés à Vatican II, avec un flottement dans l’expression du rejet de ce concile, total pour certains suivant l’occasion, partiel pour d’autres ; ce rejet entraîne celui de la nouvelle liturgie (Novus Ordo Missae, 1969-2002), du Code de droit canonique de 1983 et une évaluation globalement négative du Catéchisme de l’Église universelle (1992-1997). Au cœur de la contestation se trouvent la liberté religieuse (Dignitatis humanae) placée en regard de Mirari vos (Grégoire XVI) et du Syllabus (Pie IX), à laquelle sont joints et souvent confondus l’œcuménisme (Unitatis redintegratio) et le dialogue interreligieux (Nostra aetate) avec en antithèse Mortalium animos de Pie XI, la collégialité (Lumen gentium) mise en opposition avec Vatican I (Pastor aeternus). Si Mgr Lefebvre réclamait à Paul VI de pouvoir faire « l’expérience de la Tradition » et récusait le Magistère conciliaire et post-conciliaire au nom de celui des papes du xixe-premier xxe siècle, Mgr Fellay évoque pour la Fraternité Saint Pie X l’exercice d’un « ministère critique » (été 2008). En juillet 2012, le Chapitre général en a donné une définition extensive dans la première condition sine qua non d’un accord pour le retour en pleine communion avec Rome : « Liberté de garder, transmettre et enseigner la saine doctrine du Magistère constant de l’Église et de la Vérité immuable de la Tradition divine ; liberté de défendre, corriger, reprendre, même publiquement, les fauteurs d’erreurs ou nouveautés du modernisme, du libéralisme, du concile Vatican II et de leurs conséquences13 ».

II. Un emboîtement de questions d’autorité

  • 14 Le canon 752 du Code de 1983 stipule : « Ce n’est pas vraiment un assentiment de foi, mais néanmoin (...)

7La première question est apparue pendant le Concile et n’a jamais cessé de susciter des réflexions divergentes : quelle est l’autorité doctrinale du corpus conciliaire ? Jean XXIII, dans son allocution d’ouverture de Vatican II, avait exclu à la fois toute définition dogmatique nouvelle et tout anathème, ce qui était d’usage dans la plupart des conciles antérieurs. Il avait insisté et après lui les Pères de la Majorité tout particulièrement sur l’objectif « pastoral » du Concile. La critique, constamment répétée à l’encontre des schémas préparatoires, était de leur reprocher leur absence supposée de caractère pastoral. Mgr Lefebvre avait réclamé qu’on distingue à la manière de Trente, donné en exemple par Jean XXIII, entre le doctrinal et le disciplinaire mais ce fut nettement refusé. En 1964 la Commission doctrinale répond : « Compte tenu de la pratique conciliaire et de la fin pastorale du présent [concile], ce Sacré Synode définit comme à tenir par l’Église seulement les points concernant la foi et les mœurs qu’il aura clairement déclarés comme tels. » Aucun dogme nouveau ne fut établi, aucune condamnation nouvelle non plus, pourtant deux constitutions portent, bizarrement, le qualificatif de « dogmatique ». Vatican II a également voté des « déclarations », catégorie de texte inusitée jusque là, à côté du genre habituel de la constitution et du décret. Devant la contestation des documents de Vatican II comme purement pastoraux et donc n’engageant pas les catholiques, critique émise d’emblée du côté traditionaliste, Rome a déclaré que ces textes relevaient du « Magistère authentique exprimé de façon solennelle » et qu’ils faisaient par conséquent autorité14. Interrogé à ce sujet, Mgr Müller récemment nommé préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi a résumé la position romaine en ces termes :

Le problème ici est l’interprétation du mot « pastoral ». Tous les Conciles sont pastoraux, en ce sens qu’ils sont concernés par le travail de l’Église – mais cela ne veut pas dire qu’ils ne sont que « poétiques » et donc pas contraignants. Vatican II est un concile œcuménique officiel, et tout ce qui a été dit au Concile est donc contraignant pour tout le monde, mais à des niveaux différents. Nous avons des constitutions dogmatiques, et vous êtes bien sûr obligés de les accepter si vous êtes catholiques. Dei Verbum parle de la Révélation divine ; il parle du Dieu trinitaire se révélant lui-même, et de l’Incarnation, comme enseignement fondamental. Ce ne sont pas seulement des enseignements pastoraux – ce sont des éléments fondamentaux de notre foi catholique.

  • 15 Original anglais sur le site du National Catholic Register à la date du 2/10/2012 et traduction fra (...)

Certains éléments pratiques contenus dans les différents documents pourraient être modifiés, mais le corps de la doctrine du Concile est contraignant pour tout le monde15.

  • 16 « L’autorité magistérielle de Vatican II. Contribution à un débat actuel », Sedes sapientiae, n° 11 (...)
  • 17 J. Famerée (dir.), Vatican II comme style. L’herméneutique théologique du concile, Paris, Cerf, 201 (...)
  • 18 Mgr Müller, interview citée. Le préfet renvoie aux puissants courants qui cherchent un alignement d (...)

8Sur l’étendue du domaine révisable, l’abbé Bernard Lucien16 a proposé une réflexion prenant acte du caractère proprement magistériel de l’œuvre de Vatican II mais ouvrant la porte à un aggiorrnamento limité dans un sens traditionnel en partie conforme aux vœux de la F.S.S.P. X. À l’opposé, des théologiens comme J. Famerée et C. Theobald, tout en refusant de « dogmatiser » la lettre de Vatican II, veulent donner une portée rigoureusement normative à ce qu’ils appellent le « style17 », habile réflexion qui s’inscrit dans la postérité de « l’esprit du Concile », formule précocement repoussée par Paul VI. Depuis ce pape, le Magistère romain s’en tient à la formule du conflit entre deux herméneutiques exprimé solennellement par Benoît XVI dans son allocution à la Curie du 22 décembre 2005. Lire Vatican II « à la lumière de la Tradition » comme le demandait Mgr Lefebvre en 1978 à Jean-Paul II n’entraîne pas pour Rome une révision de fond sur les points que refusent les traditionalistes séparés. C’est le nœud du désaccord persistant entre Rome et Menzingen et l’explication de l’échec constaté (provisoirement ?) en juin 2012 du processus de réconciliation conduit conjointement par Benoît XVI et Mgr Fellay. Toute la tentative de raffermir la cohésion de l’Église autour d’une juste interprétation de Vatican II, développée par le cardinal Ratzinger et Jean-Paul II, pourrait être fragilisée si le « ministère critique » revendiqué par Menzingen devenait une règle valant pour tous. Il y a bien d’autres contestations au sein du catholicisme : « La F.S.S.P. X n’est pas le seul groupe séparatiste dans l’Église. Il y a pire de l’autre côté aussi. Ces mouvements sont pires car ils nient souvent l’essentiel du christianisme18 ». C’était déjà le dilemme qu’avait rencontré Paul VI sur la question liturgique dans les années 1970.

  • 19 En 2004, le texte, enrichi de documents explicatifs et d’un historique, a été réédité avec une préf (...)
  • 20 J’ai décrit ce processus pour la France « Des catholiques en manque d’église : le cas des tradition (...)
  • 21 « Le Pape n’est pas un souverain absolu, dont la pensée et la volonté font loi. Au contraire : le m (...)

9C’est l’un des aspects les plus visibles de la question traditionaliste : quelle est l’autorité du pape en matière liturgique ? Si le dernier Concile a adopté une loi-cadre pour une réforme, c’est le pape Paul VI qui l’a mise en œuvre à travers un organisme ad hoc créé en 1964, le Consilium, dont la cheville ouvrière fut Mgr Bugnini cm. Ce Consilium, sous l’autorité ultime du pape, s’affranchit de la règle du développement organique et de celle qui visait à circonscrire le domaine de la réforme, posées par le texte conciliaire, et entreprend de revoir de fond en comble le missel promulgué en 1570 par saint Pie V et très peu retouché par la suite, à l’exception des révisions modérées de Pie XII (1951-1955) et Jean XXIII (1960-1962). En parallèle, les conférences épiscopales regroupées en zones linguistiques optaient, bien loin de ce qu’avait prévu la constitution conciliaire (1963), pour un passage généralisé et accéléré aux langues vernaculaires. Cette tornade de réformes débouche sur une nouvelle forme du rite romain que Paul VI promulgue en 1969 sous le nom révélateur de Novus Ordo Missae. Les critiques, présentes lors du Synode de 1967 face au projet présenté par Mgr Bugnini, fusent, avec par exemple le Bref examen critique19 signé par les cardinaux Ottaviani et Bacci en 1969. Paul VI concède uniquement la faculté aux prêtres âgés de célébrer selon le missel de 1962 sine populo ; quelques indults personnels sont accordés comme celui donné à Mgr Escriva de Balaguer. En 1971, la Congrégation pour le Culte divin impose l’usage exclusif du missel paulin, relayée par les Conférences épiscopales. En dehors des exceptions évoquées, un indult (1971) couvre l’Angleterre et le Pays de Galles, souvent baptisé indult Agatha Christie car le célèbre écrivain avait signé une pétition en faveur de la messe latine traditionnelle. Unique évêque à le faire, Mgr de Castro Mayer (1904-1991) à Campos maintient le missel de 1962 dans son diocèse en écrivant au pape pour se justifier : jusqu’à son remplacement en 1981, le diocèse fait exception sans aucune sanction ni réaction de la part de Rome. Ailleurs des prêtres et des communautés locales rejettent la nouvelle liturgie, indépendamment de la Fraternité de Mgr Lefebvre : ils se heurtent le plus souvent à une vigoureuse répression épiscopale, avec des procès au civil. Des laïcs résistent en créant des associations pour doter les prêtres traditionnels de lieux de culte et ceci a grandement favorisé l’implantation de la Fraternité Saint Pie X qui édifie peu à peu des districts nationaux avec un réseau de chapelles20. Toutefois Rome change progressivement d’attitude : en 1984, un indult octroie le droit à des groupes de fidèles de demander la messe selon le missel de Jean XXIII à leurs évêques. Très peu appliqué, l’indult est amplifié par le motu proprio Ecclesia Dei adflicta publié par Jean-Paul II après les sacres schismatiques intervenus à Écône en 1988. Mais il demeure dans le registre de l’indult et par conséquent d’un droit particulier dérogeant au droit général. À la requête insistante de la F.S.S.P. X (les deux conditions préalables de 2001) mais aussi de nombreux groupes de fidèles frustrés par le refus des évêques localement, Benoît XVI applique ce qu’il avait à plusieurs reprises déclaré quand il était Joseph cardinal Ratzinger, à savoir que rien ne justifiait l’interdiction du rite romain traditionnel, une opinion émise par Yves Congar en 1976. Le nouveau pape se plaçait aussi en cohérence avec son homélie du 7 mai 2005 en sa cathédrale du Latran, où il avait récusé l’assimilation du souverain pontificat à une monarchie absolue21. Ainsi, implicitement, le motu proprio Summorum Pontificum du 7 juillet 2007 reconnaît un abus de pouvoir pontifical quand il énonce dans son article premier :

Le Missel romain promulgué par Paul VI est l’expression ordinaire de la « lex orandi » de l’Église catholique de rite latin. Le Missel romain promulgué par S. Pie V et réédité par le bienheureux Jean XXIII doit être considéré comme l’expression extraordinaire de la même « lex orandi » de l’Église et être honoré en raison de son usage vénérable et antique. Ces deux expressions de la « lex orandi » de l’Église n’induisent aucune division de la « lex credendi » de l’Église ; ce sont en effet deux mises en œuvre de l’unique rite romain.

Il est donc permis de célébrer le Sacrifice de la Messe suivant l’édition type du Missel romain promulgué par le bienheureux Jean XXIII en 1962 et jamais abrogé, en tant que forme extraordinaire de la Liturgie de l’Église.

10Si ces deux mots sont exacts au pied de la lettre, « jamais abrogé », il est établi néanmoins que, sous Paul VI, l’usage de la Forme extraordinaire du rite romain avait été mis en extinction et légalement toléré, selon des conditions restrictives, sous Jean-Paul II. Le texte de Benoît XVI démontre avec éclat l’auto-limitation du pouvoir pontifical qui ne peut entièrement agir à sa guise dans le champ liturgique. Paradoxalement, c’est l’aiguillon des plus papistes des catholiques qui est parvenu à traduire cette donnée, un peu oubliée au xixe-xxe siècle, dans un texte magistériel. Après la phase initiale sous Jean-Paul II qui a vu le développement d’instituts traditionnels en communion avec Rome, le motu proprio, confirmé et précisé par l’instruction Universae Ecclesiae (2011), contribue à une réception lente mais réelle de la Forme extraordinaire : le champ liturgique tend désormais à nettement passer au second plan dans le conflit persistant.

  • 22 Pour son premier chapitre général électif en juillet 2012, l’I.B.P. a connu une crise qui n’est tou (...)

11Il est un dernier ensemble de ricochets de la question d’autorité dans la sphère traditionaliste. La contestation peut se loger chez les contestataires et s’exercer en interne. Entre 2002 et 2004 avec les abbés Philippe Laguérie et Héry, l’unité de la F.S.S.P. X a paru secouée en France en particulier du fait du charisme du premier, qui avait été curé de facto de Saint-Nicolas du Chardonnet de très longues années. Malgré une polémique vive, la création d’un groupe de laïcs pour les soutenir, la dissidence n’a pas gagné dans le district mais conservé l’église Saint-Éloi à Bordeaux. Les deux prêtres étaient exclus comme l’avaient été l’abbé Aulagnier en 2002 puis l’abbé de Tanouärn. En 2006 avec l’église bordelaise comme maison-mère, ils fondaient ensemble l’Institut du Bon Pasteur22 érigé par la Commission pontificale Ecclesia Dei alors présidée par le cardinal Castrillon Hoyos. Comme pour les scissions antérieures de ce type, assez peu de prêtres de la Fraternité Saint Pie X ont rallié le nouvel institut qui a trouvé son propre public. Le rapprochement manqué en 2011-2012 entre Rome et Menzingen a suscité des troubles plus sérieux, particulièrement au printemps 2012, au moment où la perspective d’un accord était tangible. Outre la multiplication, pas qu’en France, de petits groupes critiques de cette orientation via internet, une lettre commune de trois évêques (N.N.S.S. Tissier de Mallerais, Williamson et de Galarreta) adressée au Supérieur général, Mgr Fellay, matérialisait leur opposition. Le retour de Rome, à la mi-juin, à une version du Préambule doctrinal déjà jugée inacceptable à l’automne 2011, après l’arrêt cette même année des discussions entamées en 2009, n’a pas fait complètement disparaître les tensions internes à la Fraternité. En août 2012, une F.S.S.P. X–Stricte Observance est née avec les abbés Chazal et Pfeiffer et la position de Mgr Williamson, très marginale depuis ses propos controversés à une télévision suédoise en 2009, paraît précaire : il a été exclu du chapitre général, le sera-t-il de la Fraternité elle-même ?

12Pour ce qui est de l’application de Summorum Pontificum, on a vu quelques cas de désaccords entre les évêques, dessaisis en théorie de la décision d’accorder ou non satisfaction aux groupes de fidèles, et les curés qui se voient revêtus de cette responsabilité nouvelle. À cet égard, la réévaluation de l’autorité curiale contenue dans le texte de Benoît XVI a été peu relevée. Il est vrai qu’elle s’est heurtée en pratique au mandat limité qui rogne considérablement les velléités d’autonomie de MM. les curés et très souvent, au lieu d’apprécier la demande présentée, un curé s’adresse à l’évêché pour savoir la réponse à donner. Une partie des évêques a en quelque sorte appliqué Ecclesia Dei adflicta de 1988 à partir de 2007. Trois épiscopats (allemand, suisse, polonais) ont même tenté en 2007, sans base canonique, d’imposer des conditions additionnelles contraignantes en retrait sur la législation édictée par le pape. La Commission pontificale, dotée à sa création (1988) et plus encore depuis 2007 d’un droit d’arbitrage, intervient très ponctuellement mais n’a pas vraiment endossé les habits de recours suprême, rôle qui lui est pourtant dévolu par les textes. Le cardinal Castrillon Hoyos et Mgr Perl en 2008 avaient admis publiquement avoir été submergés de recours par les groupes de fidèles demandeurs éconduits par leurs évêques. Mgr Pozzo, secrétaire depuis 2009 et l’intégration de la C.E.D. au sein de la Congrégation pour la doctrine de la foi, n’a pas communiqué à ce sujet. Si les frictions et surtout les frustrations, là où le refus ou le silence sont opposés aux demandes des fidèles, n’ont pas disparu, le danger de désordre généralisé avec affrontements intra-paroissiaux, agité par les clercs hostiles à la liturgie traditionnelle romaine, n’était qu’un vain épouvantail. Rien de tel n’a été constaté sous le régime de l’indult, pas davantage depuis celui du droit reconnu. De même, si la célébration (licite ou illicite) de la Forme extraordinaire du rite romain a progressé notablement, inégalement répartie dans le monde avec une prédominance euro-américaine, elle demeure extrêmement minoritaire au sein de l’Église latine.

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  • 23 L’argument, fréquemment repris pour invalider le recours privilégié à ce Magistère considéré comme (...)

13Le questionnement de l’autorité sous les deux acceptions examinées, soit obéissance au sein de la « communion hiérarchique » qu’est l’Église catholique, soit valeur doctrinale et possibilité de révision des textes du concile Vatican II, est au cœur du traditionalisme catholique. Ce questionnement rencontre celui d’autres courants ecclésiaux qui militent pour des réponses très différentes de celles des traditionalistes. Sédévacantistes et sédéprivationistes s’en sont affranchis avec leur logique propre et comme conséquence un processus de fragmentation sans frein ; ils ne représentent toutefois qu’une frange minime de la mouvance qui conteste Vatican II et l’Église post-conciliaire au nom du Magistère antécédent des papes au xixe-xxe siècle principalement23. Pour la Fraternité sacerdotale Saint Pie X, la volonté de Mgr Lefebvre puis de ses deux successeurs de se situer dans l’Église mais à sa marge est une position d’équilibre par nature instable, malgré les petits pas effectués par Mgr Fellay en direction de Rome depuis 2000 et les deux gros obstacles retirés par Benoît XVI en 2007 et en 2009 (levée des excommunications pesant sur les quatre évêques) sur le chemin d’un rapprochement. Dès que la solution canonique se dessine, les forces hostiles sont réactivées de part et d’autre : ce fut le cas en 1988 avec le retrait de sa signature par Mgr Lefebvre, en 2000-2002 par l’échec de la proposition d’administration apostolique personnelle et, en 2012, par un brusque raidissement romain sur le Préambule doctrinal alors que l’annonce d’une prélature personnelle paraissait imminente après trois ans d’intenses discussions.

  • 24 Cf. Article 5-1 du motu proprio et les articles 15, 17-2 et 19 d’ Universae Ecclesiae.
  • 25 Déclaration doctrinale point 3, reproduite in Ph. Levillain, Rome n’est plus…, p. 410.
  • 26 Canon 212 § 2. « Les fidèles ont la liberté de faire connaître aux Pasteurs de l’Église les besoins (...)

14Plus profondément, ce questionnement met en jeu, dans le contexte de la circulation presque instantanée et planétaire de l’information et des idées, la notion d’opinion publique dans l’Église et ses modes de régulation par l’autorité hiérarchique. Tant l’indult de 1984 que Summorum Pontificum représentent un essai de régulation de la contestation traditionaliste dans le champ liturgique : Rome reconnaît, sous conditions, un droit des fidèles à la Messe romaine (missel de 1962) et sollicite même la constitution de groupes stables pour présenter les requêtes24. La place, chichement mesurée au départ, accordée aux instituts de prêtres traditionnels en communion avec Rome (ex. Fraternité sacerdotale Saint Pierre) en est un corollaire. L’espace du ministère critique reste très étroitement confiné. En 1988, le Protocole d’accord mort-né du 5 mai se bornait à « une attitude positive d’étude et de communication avec le Siège apostolique, en évitant toute polémique25 » à propos des éléments contestés : c’est dans ce cadre, et le plus souvent en deçà, que se sont tenues les différentes sociétés de vie apostolique traditionnelles reconnues par le Saint-Siège. Le 18 janvier 2002, la déclaration en quatre points, signée par Mgr Rangel (Campos) en union avec ses prêtres, élargissait à peine cet espace. Le concile Vatican II y est certes présenté comme « l’un des Conciles œcuméniques de l’Église catholique, l’acceptant à la lumière de la Sainte Tradition », mais la discussion possible renvoie à la procédure du canon 21226, elle-même restrictive, en l’appliquant à « toutes les questions encore ouvertes » et « avec un sincère esprit d’humilité et de charité fraternelle envers tous ». Il semble que la Rome de Benoît XVI ne soit pas prête à aller au-delà et qu’elle a abandonné, pour le moment du moins, la piste du « consensus différencié » appliquée au débat luthérano-catholique sur la justification en 1999, une approche dans laquelle le cardinal Ratzinger s’était illustré. Outre les raisons fondamentales et tactiques évoquées, l’entrée dans les commémorations du Cinquantenaire de Vatican II a peut-être pesé dans le choix de circonscrire le champ des « questions encore ouvertes ».

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Notes

1 Un papiste contre les papes, Paris, La Table ronde-Edijac, 1988.

2 Cf. É. Poulat, Catholicisme, démocratie et socialisme. Le mouvement catholique et Mgr Benigni de la naissance du socialisme à la victoire du fascisme, Paris, Casterman, 1977 ; P. Colin, L’Audace et le soupçon. La crise moderniste dans le catholicisme français (1893-1914), Paris, Desclée de Brouwer, 1997 ; F. Laplanche, I. Biagioli et C. Langlois (dir.), Autour d’un petit livre. Alfred Loisy cent ans après.Turnhout, Brepols, 2007. Il s’agit du « modernisme » au sens théologique condamné par Pie X par le décret Lamentabili et l’encyclique Pascendi Domini gregis (1907). Le relativisme qu’introduisaient l’exégète A. Loisy et ses disciples sapait à la fois l’autorité du dogme et celle de l’Église hiérarchique comme seule interprète qualifiée des Écritures. Deux affirmations condamnées par le Décret en donnent une idée : « LVIII. – La vérité n’est pas plus immuable que l’homme lui-même, car elle évolue avec lui, en lui et par lui. LIX. – Le Christ n’a pas enseigné un corps déterminé de doctrine, applicable à tous les temps et à tous les hommes, mais il a plutôt inauguré un certain mouvement religieux adapté ou qui doit être adapté à la diversité des temps et des lieux ». Un serment antimoderniste est exigé, hors Allemagne, de tout prêtre entre 1910 et 1967 ; une profession de foi et serment de fidélité en reprend la substance en 1989 mais ne concerne que les enseignants en théologie catholique.

3 P. Christophe (éditeur), Les Carnets du cardinal Baudrillart (1919-1921), Paris, Cerf, 2000, p. 841.

4 F. Michel, avec d’autres comme Henri Tincq, est tenté par une réduction du catholicisme intégriste au maurrassisme dans son étude « L’Action française et l’intégrisme catholique : les paradoxes d’un antiromanisme ultraromain » parue dans l’ouvrage cosigné avec B. Sesbouë, De Mgr Lefebvre à Mgr Williamson, Paris, Lethielleux-DDB, 2009 et radicalise son point de vue dans sa postface à Ph. Béguerie, Vers Écône. Mgr Lefebvre et les Pères du Saint-Esprit, Paris, Desclée de Brouwer, 2010 : « C’est refuser d’employer l’une des grilles les plus naturelles et évidentes d’interprétation du phénomène » (p. 474). Il annexe un peu vite, dans son premier article, É. Poulat à sa thèse tout en le citant p. 46 qui émet l’hypothèse inverse dans un texte déjà ancien de 1985 : « Je ne sais pas dans quelle mesure l’ensemble des traditionalistes sont eux-mêmes maurrassiens ». Il ne fait aucun doute aujourd’hui que les catholiques maurrassiens sont une très petite minorité au sein du mouvement traditionaliste et F. Michel l’écrit lui-même : « Les affaires franco-françaises ne sont plus seules à l’horizon. C’est un argument sérieux, sans compter que le séminaire d’Écône est en Suisse et que le mouvement lefebvriste fera des émules dans des contrées – les États-Unis par exemple – où les charmes de Maurras et de l’Action française ne pouvaient guère opérer. » (p. 35). A fortiori aux Philippines, en Afrique du Sud, en Inde ou en Australie, pays où la Fraternité sacerdotale saint Pie X (F.S.S.P. X) est aussi implantée. Ajoutons qu’être catholique traditionaliste d’influence maurrassienne n’implique pas une position uniforme quant à la question de l’autorité dans l’Église : Jean Madiran (Présent) et Yves Chiron (Bulletin Charles Maurras, Maurrassiana) ont opté pour la communion romaine tandis que Mgr Tissier de Mallerais est l’un des quatre évêques sacrés le 30 juin 1988 en dehors d’un mandat pontifical. L’abbé Georges de Nantes (1924-2010), mieux défini comme maurrassien catholique, était l’un des opposants français les plus précoces à Vatican II (dès 1963-1964) et il est sanctionné par son évêque, pourtant proche de Mgr Lefebvre, dès 1966 ; il s’est néanmoins cantonné dans une dissidence autonome sans rallier le courant « lefebvriste » ni parvenir à une pleine communion avec Rome (cf. notice dans J.-P. Chantin, Les marges du christianisme, « sectes », dissidences, ésotérisme, Paris, Beauchesne, 2001). On le savait, il convient de se méfier des grilles par trop « naturelles et évidentes », elles n’expliquent pas tout.

5 « Le Coetus Internationalis Patrum, un groupe d’opposants au sein du concile Vatican II », thèse de doctorat d’histoire (Université Laval, Québec ; Université Lyon III), 2011, tome V, p. 1395. Voir aussi Revue thomiste, « L’herméneutique de Vatican II », janvier-mars 2010 et dans le tome suivant avril-juin 2010, en particulier la contribution du P. B-D. de La Soujeole, op.

6 L. Perrin, « Mgr Lefebvre, d’une élection à une démission (1962-1968) » dans P. Coulon (dir.), Histoire et missions chrétiennes, n° 10, juin 2009, p. 139-172. Sur la vie de l’archevêque rebelle, B. Tissier de Mallerais, Marcel Lefebvre, une vie, Étampes, Clovis, 2002 ; un film (DVD) est sorti en 2012, réalisé par une association proche de la F.S.S.P. X « Monseigneur Lefebvre, un évêque dans la tempête ». On peut compléter par Ph. Béguerie, Vers Écône. Mgr Lefebvre et…, et la notice Mgr Lefebvre du Dictionnaire de l’histoire du christianisme, Paris, Encyclopaedia universalis-Albin Michel, 2000.

7 Les mémoires encore inédits du Père Bouyer devraient paraître d’ici fin 2012 aux éditions du Cerf : le théologien et liturgiste qui fut l’une des références de Joseph Ratzinger y expose son rejet de Mgr Bugnini et sa conviction que le produit de la réforme liturgique, le Novus Ordo Missae tel qu’il est toujours depuis 1969, devrait être entièrement remis en chantier. Ceci confirme que le clivage qui a opposé de façon croissante deux versions de la réforme liturgique est déjà manifeste au moment de Vatican II et du Consilium chargé de mettre en œuvre Sacrosanctum concilium.

8 C. Theobald sj conteste à travers le simple exercice du pouvoir magistériel reconnu au pape et à la Curie « la prétention romaine de pouvoir tracer une frontière nette entre des principes transculturels – le champ du “ définitif “ circonscrit comme étant plus large que la Révélation – et l’histoire culturelle de l’humanité », Histoire du christianisme, tome XIII, Desclée, p. 194.

9 Ils ont fondé aux États-Unis une Société Saint Pie V : au départ, elle repoussait l’idée de consécration épiscopale et s’est elle-même fractionnée.

10 Ancien archevêque de Hué (Vietnam) nommé en 1960, Mgr Ngo Dinh Thuc (1897-1984) vit en exil après la chute et l’assassinat de son frère, le président catholique Diem en 1963. Entre 1976 et 1984, il consacre plusieurs évêques non reconnus par Rome, subit l’excommunication puis se rétracte à plusieurs reprises.

11 Rome n’est plus dans Rome. Mgr Lefebvre et son église, Paris, Perrin, 2010. Le nonce à Berne, Mgr Rovida, ainsi qu’un prêtre représentant le cardinal Thiandoum malade, sont venus se recueillir sur sa dépouille mortelle en 1991.

12 Outre le Français B. Tissier de Mallerais, B. Fellay et R. Williamson, l’Espagnol A. de Galarreta. Trois d’entre eux ont consacré, en 1991, Mgr Rangel (1936-2002) au Brésil pour succéder à Mgr de Castro Mayer. Excommunié, il s’est réconcilié avec Rome en 2001 et devint évêque titulaire de Zarna en charge de l’administration apostolique personnelle Saint Jean-Marie Vianney de Campos. Son successeur, Mgr Rifan, est le premier et à ce jour le seul évêque licitement ordonné (2002) avec la liturgie romaine traditionnelle depuis la révision post-conciliaire.

13 D’après le fac-similé de la lettre circulaire de l’abbé Thouvenot, secrétaire général, en date du 18 juillet 2012 reproduit par radiocristiandad.wordpress.com/2012/07/20/carta-circular-del-18-de-julio-por-el-padre-thouvenotcondiciones-puestas-a-roma-las-verdaderas/.

14 Le canon 752 du Code de 1983 stipule : « Ce n’est pas vraiment un assentiment de foi, mais néanmoins une soumission religieuse de l’intelligence et de la volonté qu’il faut accorder à une doctrine que le Pontife suprême ou le Collège des évêques énonce en matière de foi ou de mœurs, lorsqu’ils exercent le Magistère authentique, même s’ils n’ont pas l’intention de la proclamer par un acte définitif ; les fidèles veilleront donc à éviter ce qui ne concorde pas avec cette doctrine ». Il a été complété par Ad tuendam fidem en 1998.

15 Original anglais sur le site du National Catholic Register à la date du 2/10/2012 et traduction française http://benoit-et-moi.fr/2012(III)/articles/une-interviewe-de-mgr-gerhard-mueller.php.

16 « L’autorité magistérielle de Vatican II. Contribution à un débat actuel », Sedes sapientiae, n° 119, 2012, p. 9-80 ; réplique négative de l’abbé Gleize, l’un des membres de la délégation de la F.S.S.P. X lors des discussions doctrinales de 2009-2011, « A propos d’un article récent », n° 358, septembre 2012, Courrier de Rome, p. 1-8.

17 J. Famerée (dir.), Vatican II comme style. L’herméneutique théologique du concile, Paris, Cerf, 2012.

18 Mgr Müller, interview citée. Le préfet renvoie aux puissants courants qui cherchent un alignement de la doctrine catholique sur le libéralisme ambiant en Occident.

19 En 2004, le texte, enrichi de documents explicatifs et d’un historique, a été réédité avec une préface du cardinal Stickler par l’éditeur Renaissance catholique.

20 J’ai décrit ce processus pour la France « Des catholiques en manque d’église : le cas des traditionalistes » in J. Lalouette et C. Sorrel (dir.), Les lieux de culte en France 1905-2008, Paris, Letouzey & Ané, 2008, p. 295-307.

21 « Le Pape n’est pas un souverain absolu, dont la pensée et la volonté font loi. Au contraire : le ministère du Pape est la garantie de l’obéissance envers le Christ et envers Sa Parole. Il ne doit pas proclamer ses propres idées, mais se soumettre constamment, ainsi que l’Église, à l’obéissance envers la Parole de Dieu, face à toutes les tentatives d’adaptation et d’appauvrissement, ainsi que face à tout opportunisme. »

22 Pour son premier chapitre général électif en juillet 2012, l’I.B.P. a connu une crise qui n’est toujours pas résolue à la date de cette étude. En principe, un nouveau chapitre général devra trancher le différend sur l’élection contestée du supérieur général.

23 L’argument, fréquemment repris pour invalider le recours privilégié à ce Magistère considéré comme trop limité chronologiquement, manque de pertinence moins au plan théologique que socio-historique. Comme entendait le faire Vatican II en se plaçant dans le « monde de ce temps » (cf. Message au monde de 1962, Gaudium et spes etc.), les papes du siècle et demi qui précède ont été confrontés à la « société moderne » comme système politique, économique, philosophique, un cas de figure inédit dans l’histoire de l’Église. L’appréciation comme la confirmation ou le développement de ce Magistère, bref son aggiornamento est bel et bien au centre des débats conciliaires les plus vifs. C’est faire un mauvais procès aux traditionalistes que de leur reprocher d’en user eux-mêmes d’abondance quand bien même le théologien se doit de prendre en considération la Tradition dans son intégralité.

24 Cf. Article 5-1 du motu proprio et les articles 15, 17-2 et 19 d’ Universae Ecclesiae.

25 Déclaration doctrinale point 3, reproduite in Ph. Levillain, Rome n’est plus…, p. 410.

26 Canon 212 § 2. « Les fidèles ont la liberté de faire connaître aux Pasteurs de l’Église les besoins surtout spirituels, ainsi que leurs souhaits.

Canon 212 § 3. Selon le savoir, la compétence et le prestige dont ils jouissent, ils ont le droit et parfois le devoir de donner aux Pasteurs sacrés leur opinion sur ce qui touche le bien de l’Église et de la faire connaître aux autres fidèles, restant sauves l’intégrité de la foi et des mœurs et la révérence due aux Pasteurs, et en tenant compte de l’utilité commune et de la dignité des personnes. 

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Pour citer cet article

Référence papier

Luc Perrin, « La question de l’autorité dans le traditionalisme catholique », Revue des sciences religieuses, 87/1 | 2013, 61-76.

Référence électronique

Luc Perrin, « La question de l’autorité dans le traditionalisme catholique », Revue des sciences religieuses [En ligne], 87/1 | 2013, mis en ligne le 01 janvier 2015, consulté le 23 avril 2017. URL : http://rsr.revues.org/1306 ; DOI : 10.4000/rsr.1306

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Auteur

Luc Perrin

Faculté de Théologie catholique
Université de Strasbourg

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