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L’antique prière eucharistique romaine et les autres témoins de cette tradition

Matthieu Smyth
p. 27-48

Résumés

Le De sacramentis d’Ambroise, ainsi que les livres liturgiques gallicans et hispaniques, ont conservé d’antiques formulaires apparentés au canon romain « grégorien » du Sacramentaire gélasien. Des textes parallèles se retrouvent aussi dans la tradition euchologique alexandrine. Ces textes suggèrent que la canonica prex n’est pas le fruit d’un simple développement progressif. Au fil du temps, il y a eu des ajouts, mais aussi des pertes et des transformations, avec diverses versions alternatives.

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Texte intégral

  • 1 Lippe, R., (éd.), Missale Romanum Mediolani 1474, Londres, 1899 (coll. » Henry Bradshaw Society » 1 (...)

1Bien qu’il soit presque tombé en désuétude aujourd’hui, le canon eucharistique de la messe romaine fut pendant longtemps le cadre unique de la prière eucharistique du rit romain. Son texte, imposé pendant des siècles à toute l’Église latine en conclusion de la louange eucharistique (c’est-à-dire de la « préface »), fut achevé au xe siècle à l’époque ottonienne en pays rhénan à partir de la leçon en vigueur dans les sacramentaires romano-francs carolingiens. La canonica prex de ce temps a été adoptée par toute la chrétienté latine, notamment par le missel de la curie romaine à la fin du xiiie siècle. Les préfaces exceptées, cette version du canon ne varia pas jusqu’à la première édition imprimée du dit missel de la curie en 1474 1, laquelle servira de base à l’édition tridentine du missale pianum, qui se garda bien de toucher au canon. Par la suite, Jean XXIII ajoutera Joseph à la litanie du Communicantes pour satisfaire à sa dévotion. Aujourd’hui, dans le Missel de Paul VI, le canon survit comme « Prière eucharistique I ».

  • 2 Le Déaut, R., « Le titre de summus sacerdos donné à Melchisedech est-il d’origine juive ? », Recher (...)
  • 3 Cuming, G. J., The Liturgy of Saint Mark, Rome, 1990 (coll. » Orientalia Christiana Analecta » 234) (...)
  • 4 Baumstarck, A., « Das “Problem” des römischen Messkanons, eine Retractatio auf geistesgeschichtlich (...)
  • 5  Première approche dans Eizenhöfer, L. (éd.), Canon missae romanae II. Textus propinqui, Rome, 1966 (...)

2Toutefois, avant que le canon ne se stabilise à l’époque carolingienne, celui-ci connut une longue genèse dont l’origine remonte aux racines judéo-chrétiennes de l’Église de Rome comme le démontrent certains de ses archaïsmes 2. Cette genèse nous échappe en grande partie. Nous ne disposons d’ailleurs d’aucun témoignage euchologique romain direct sur le texte de la canonica prex avant l’époque carolingienne. Toutefois, les parallèles avec la tradition euchologique d’Alexandrie — qui suivait originellement une prière eucharistique sœur 3 témoignant d’une origine grecque commune 4 — ainsi que les quelques leçons archaïques que préservent des sources milanaises, hispaniques, franques et celtiques 5 nous permettent d’en reconstituer les étapes principales. On trouvera ici une vue d’ensemble de ces sources.

  • 6 Smyth, M., « L’anaphore de la prétendue “Tradition apostolique” et la prière eucharistique romaine  (...)

3Il ne sera pas question ici de la prétendue « Tradition apostolique » dont j’ai montré dans un précédent article 6 qu’il s’agit d’un témoin archaïque de la liturgie antiochienne sans aucun rapport avec la liturgie romaine (ni encore moins avec l’œuvre du presbytre Hippolyte).

La tradition de l’anaphore alexandrine

  • 7 Bède le vénérable, Hist. eccl. II, 1 (PL 95, col. 80), Jean le Diacre, S. Gregorii m. uit., 2, 17 ( (...)
  • 8 Mohlberg, L. C. (éd.), Liber Sacramentorum Romanae Aecclesiae Ordinis Anni circuli (Cod. Vat. Reg. (...)

4Le canon romain tel que nous le connaissons encore aujourd’hui remonte à l’époque carolingienne, mais pour l’essentiel il dépend de la canonica prex élaborée par Grégoire le Grand († 604) 7, dont la plus ancienne recension est conservée dans le sacramentaire, copié à Chelles en 750, Reginensis 316, dit « Gélasien ancien » (GeV 1242-1255) 8. Voici le texte transmis par la première rédaction du Gélasien ancien, munie de la prex communis qui est un cadre vide destiné à accueillir des textes plus développés :

INCIPIT CANON ACTIONIS

  • 9 Memento […] nostrum est omis dans la rédaction du Gélasien ancien.

Sursum corda. R/ : Habemus ad dominum.
Gratias agamus dominum deo nostro. R/ : Dignum et iustum est.
Vere dignum et iustum est aequum et salutare nos tibi semper et ubique gratias agere domine sancte pater omnipotens aeternae deus per christum dominum nostrum. Per quem maiestatem tuam laudant angeli, adorant dominationes tremunt potestates caeli, caelorumque uirtutes ac beata serafim socia exultatione concelebrant. Cum quibus et nostras uoces ut dimitti iubeas deprecamur supplice confessione dicentes : « Sanctus, […] ».
Te igitur clementissime pater per iesum christum filiuum tuum dominum nostrum supplices te rogamus et petimus uti accepta habeas et benedicas haec dona, haec munera, haec sancta sacrificia inlibata, in primis quae tibi offerimus pro aecclesia tua sancta catholica quam pacificare custodire et regere digneris toto orbe terrarum, una cum famulo tuo papa nostro illo et antestite nostro illo episcopo.
Memento domine famulorum famularumque tuarum () et omnium circumadstantium quorum tibi fides cognita est et nota deuotio qui tibi offerunt hoc sacrificium laudis pro se suisque omnibus, pro redemptione animarum suarum, pro spe salutis et incolomitatis suae tibi reddunt uota sua aeterno deo uiuo et uero.
Communicantes et memoriam uenerantes in primis gloriosae semperque uirginis mariae genetricis dei et domini nostri iesu christi, sed et beatorum apostolorum ac martyrum tuorum petri, pauli, andreae, iacobi, iohannis, thomae, iacobi, philippi, bartholomei, matthei, simonis et taddei, lini, cleti, clementis, xysti, corneli, cypriani, laurenti, crisogoni, iohannis et pauli, cosme et damiani, dionysii, rustici et eleutherii, hilarii, martini, augustini, gregorii, hieronimi, benedicti et omnium sanctorum tuorum quorum meritis precibusque concedas ut in omnibus protectionis tuae muniamur auxilio : per christum dominum nostrum.
Hanc igitur oblationem seruitutis nostrae sed et cunctae familiae tuae, quaesumus, domine, ut placatus accipias diesque nostros in tua pace disponas atque ab aeterna damnatione nos eripe et in electorum tuorum iubeas grege numerari, per chrsistum dominum nostrum.
Quam oblationem tu deus in omnibus quaesumus benedictam ascriptam ratam rationabilem acceptabilemque facere digneris, ut nobis corpus et sanguis fiat dilectissimi filii tui domini dei nostri iesu christi.
Qui pridie quam pateretur accepit panem in sanctas ac uenerabiles manus suas eleuatis oculis in caelum ad te deum patrem suum omnipotentem, tibi gratias agens, benedixit, fregit, dedit discipulis suis dicens : » Accipite et manducate ex hoc omnes, hoc est enim corpus meum. » Simili modo posteaquam cenatum est, accipiens et hunc praeclarum calicem in sanctas ac uenerabiles manus suas, item tibi gratias agens, benedixit, dedit discipulis suis dicens : » Accipite et bibite ex eo omnes, hic est enim calix sanguinis mei, noui et aeterni testamenti, mysterium fidei, qui pro uobis et pro multis effundetur in remissione peccatorum. Haec quotiescumque feceritis, in mei memoriam facietis ».
Vnde et memores sumus domine nos tui serui sed et plebs tua sancta christi filii tui domini dei nostri tam beatae passionis nec non et ab inferis resurrectionis sed et in caelos gloriosae ascensionis : offerimus praeclare maiestati tuae de tuis donis ac datis hostiam puram, hostiam sanctam, hostiam immaculatam, panem sanctum uitae aeternae et calicem salutis perpetuae.
Supra quae propitio ac sereno uultu respicere digneris et accepta habere, sicuti accepta habere dignatus es munera pueri tui iusti abel et sacrificium patriarchae nostri abrahae et quod tibi obtulit summus sacerdos tuus melchisedech sanctum sacrificium immaculatam hostiam.
Supplices te rogamus omnipotens deus iube haec perferri per manus angeli tui in sublime altare tuum in conspectu duinae maiestatis tuae ut quotquot ex hac altaris participatione sacrosanctum filli tui corpus et sanguinem sumpserimus omni benedictione caelesti et gratia repleamur per christum dominum nostrum .
[Memento etiam, domine, et eorum nomina qui nos praecesserunt cum signo fidei et dormiunt in somno pacis. Ipsis et omnibus in christo quiescentibus locum refrigerii lucis et pacis ut indulgeas deprecamur. Per christum dominum nostrum
 9].
Nobis quoque peccatoribus famulis tuis de multitudine miserationum tuarum sperantibus partem aliquam societatis donare digneris cum tuis sanctis apostolis et martyribus cum iohanne, stephano, matthia, barnaba, ignatio, alexandro, marcellino, petro, felicitate, perpetua, agatha, lucia, agne, caecilia, anastasia et cum omnibus sanctis tuis intra quorum nos consortia non estimator meritis sed ueniam quaesumus largitor admitte per christum dominum nostrum.
Per quem haec omnia domine semper bona creas sanctificas uiuificas benedicis et praestas nobis.
Per ipsum et cum ipso et in ipso est tibi deo patri omnipotenti in unitate spiritus sancti omnis honor et gloria per omnia saecula saeculorum. Amen.
Oremus. Praeceptis salutaribus moniti et diuina institutione formati audemus dicere
[…].

[…]. Vraiment il est digne et juste, équitable et salutaire, de te rendre grâce toujours et partout, Seigneur saint, Père tout-puissant, Dieu éternel, par le Christ, notre seigneur. Par qui les anges louent ta majesté, les dominations l’adorent, les puissances des cieux la redoutent, et les forces des cieux avec les bienheureux séraphins la célèbrent dans une commune allégresse. Avec eux nous t’implorons d’ordonner que soient admises nos voix, disant dans une louange de supplication : « Saint, saint, saint… »
Toi donc, Père très bon, par Jésus Christ, ton fils notre seigneur, nous te prions en suppliant et demandons que tu agrées et bénisses ces dons, ces présents, ces saintes offrandes sans tache : ceux que nous t’offrons, avec ton serviteur le pape N. et le pontife notre évêque N., en premier lieu pour ta sainte Église catholique, que tu daignes mettre en paix, protéger, unir et diriger, sur tout l’orbe terrestre.
Souviens-toi, Seigneur, de tes serviteurs et servantes N. et N. et de tous ceux qui nous entourent dont la foi t’est connue et dont tu sais la ferveur, qui t’offrent ce sacrifice de louange pour eux et tous les leurs, de la rédemption de leurs âmes, de l’espérance du salut et de la sécurité ; ils te rendent leurs prières à toi Dieu éternel et vrai.
En communiant et en vénérant d’abord la mémoire de la glorieuse Marie toujours vierge, mère de notre seigneur Jésus Christ, mais aussi de tes bienheureux apôtres et martyrs […] et de tous tes saints, par les mérites et les prières desquels tu accordes qu’en tout nous soyons pourvus du secours de ta protection. Par le Christ notre seigneur.
Nous demandons, donc, Seigneur, que tu reçoives avec bienveillance cette offrande de notre ministère, mais aussi celle de tous tes serviteurs, et que tu disposes nos jours dans ta paix ; ordonne aussi que nous soyons arrachés à l’éternelle damnation et que nous soyons comptés dans le groupe de tes élus. Par le Christ notre seigneur.
Daigne, toi, Dieu, nous le demandons, rendre cette oblation bénie, agréée, ratifiée, rationnelle et acceptable, afin qu’elle soit pour nous le corps et le sang du seigneur notre Dieu, Jésus Christ ton fils très cher.
Lui qui la veille de souffrir, prit du pain dans ses mains saintes et vénérables, les yeux élevés au ciel vers toi Dieu, son Père tout-puissant, en te rendant grâce ; il le bénit, le rompit, le transmit à ses disciples en disant : « Prenez et mangez en tous ; ceci est mon corps. » Semblablement, à la fin du repas, prenant aussi ce précieux calice dans ses mains saintes et vénérables, il te rendit grâce de même ; puis il le bénit, le donna à ses disciples en disant : « Prenez et buvez en tous ; ceci est le calice de mon sang, celui du testament nouveau et éternel — mystère de foi —, répandu pour vous et pour la multitude en rémission des péchés. Toutes les fois que vous ferez cela, vous le ferez en mémoire de moi. »
C’est pourquoi, nous tes serviteurs, mais aussi ton peuple saint, nous souvenant aussi, Seigneur, du Christ ton fils, le seigneur notre Dieu, tant de sa bienheureuse passion que de sa résurrection des enfers, mais aussi de sa glorieuse ascension aux cieux, de tes propres dons et présents, nous offrons à ta glorieuse majesté la victime pure, la victime sainte, la victime immaculée, le pain sacré de la vie éternelle et le calice du salut sans fin.
Daigne jeter un regard propice et favorable, Seigneur, sur ces [offrandes], et les rendre agréables, comme tu daignas rendre agréable les dons de ton serviteur Abel le juste, le sacrifice de notre patriarche Abraham et ce que t’offrit ton pontife suprême Melchisedech, un sacrifice saint, une victime immaculée.
Ordonne, Dieu tout-puissant, nous le demandons en suppliant, que [ces offrandes] soient portées par les mains de ton saint ange sur ton autel sublime en présence de ta divine majesté, afin que, chaque fois, que de la participation à cet autel, nous aurons reçu le corps et sang sacro-saints de ton fils, nous soyons remplis de toute bénédiction céleste et de grâce. Par le Christ notre seigneur.
[Souviens-toi aussi, Seigneur, de tes serviteurs et de tes servantes N. et N. qui nous ont précédés munis du sceau de la foi et qui dorment du sommeil de la paix. À ceux-là, Seigneur, ainsi qu’à tous ceux qui reposent dans le Christ, accorde, nous t’en supplions, un lieu de rafraîchissement, de lumière et de paix. Par le Christ notre seigneur].
À nous aussi, pécheurs, tes serviteurs, espérant en la multitude de tes miséricordes, daigne donner une place en la compagnie de tes saints apôtres et martyrs […] et avec tous les saints, admets-nous en leur sein, non pas comme le juge des mérites, mais comme dispensateur du pardon. Par le Christ notre seigneur.
Par lui, Seigneur, toujours tu crées tout cela comme des choses bonnes, tu les sanctifies, tu les vivifies, tu les bénis et tu nous les donnes.
Par lui, avec lui et en lui, t’appartiennent Dieu père tout puissant, dans l’unité du Saint Esprit, tout honneur et toute gloire, dans tous les siècles. Amen.
Prions. […]

  • 10 Cuming, The Liturgy ; voir aussi Mazza, L’anafora eucaristica. Studi sulle origine, Rome, 1992 (col (...)
  • 11 Johnson, M. E., The Prayers of Sarapion of Thmuis. A Literary, Liturgical, and Theological Analysis(...)

5Pour reconstituer la genèse — visiblement complexe — de ce texte confus et répétitif, voire peu intelligible, il faut recourir aux témoins plus archaïques conservés à Milan, en Gaule et en Hispanie. Cependant, c’est d’abord aux parallèles préservés par la tradition liturgique alexandrine qu’il faut avoir recours. En effet, primitivement, vers le iie/iiie siècle et même sans aucun doute encore pendant une partie du ive, Rome et Alexandrie partageaient une tradition euchologique identique de langue grecque. Comme nous le verrons, les diverses versions du canon romain offrent des parallèles avec l’anaphore alexandrine dite de saint Marc (dite de saint Cyrille dans sa version copte), et déjà avec la version de cette anaphore la plus ancienne connue de nous, celle du papyrus Strasbourg BNU grec 254 10. Mais il existe également des parallèles entre les versions archaïques du canon et l’anaphore alexandrine dite de Sérapion de Thmuis 11, et qui est un rameau divergent de l’Anaphore de saint Marc. L’Anaphore de Strasbourg, quant à elle, se signale par la simplicité et l’archaïsme de sa structure : louange strictement théocentrique et sapientielle, recommandation du sacrifice, récit de l’institution non scripturaire (d’après Mal 1, 11), intercessions, prière (hypothétique car ici le texte est lacunaire) sur les offrants et leurs dons, doxologie (les reconstitutions sont indiquées ainsi [ ]).

<lacune> de te célébrer jour et nuit, toi qui as fait le ciel et ce qui s’y trouve, la terre et tout ce qui s’y trouve, la mer, les fleuves, et tout ce qui s’y trouve ; toi qui as créé l’homme à ton image et à ta ressemblance. Tu as disposé toutes choses par ta sagesse, la lumière véritable, ton fils unique notre seigneur et sauveur Jésus Christ. C’est pourquoi, avec lui et l’Esprit Saint, nous te rendons grâce et nous t’offrons cette oblation logique et ce rite non sanglant que t’offrent tous les peuples, Seigneur, depuis le lever du soleil jusqu’à son ponant, depuis le Septentrion jusqu’au Midi ; car grand est ton Nom parmi tous les peuples, et en tous lieux on offre à ton saint Nom de l’encens et un sacrifice pur, en oblation et en immolation.
Nous te supplions et t’implorons : souviens-toi de ton Église sainte et unique, catholique, de tous les peuples et de tous les troupeaux ; la paix qui vient des cieux, accorde-la aux cœurs de nous tous mais accorde-nous aussi la paix de cette vie ; garde en paix le roi de la terre, [fais que ses desseins soient] pacifiques envers nous et envers ton saint nom, [conserve en toute paix] le chef [de la province], l’armée, les princes, le sénat. [Visite avec miséricorde et compassion, Seigneur, les malades de ton peuple et guéris les. Donne un voyage heureux à nos frères qui sont à l’étranger où qui y vont. Accorde-nous] des fruits pour la semence et pour la moisson, et préserve-les de la pourriture au bénéfice des pauvres de ton peuple, pour nous tous qui invoquons ton nom, pour tous ceux qui espèrent en toi. Accorde le repos de l’âme à ceux qui se sont endormis. Souviens-toi de tous ceux dont nous faisons aujourd’hui mémoire et de ceux dont nous citons les noms et de ceux dont nous ne citons pas les noms. [Souviens-toi aussi] partout de nos saints pères orthodoxes et évêques et donne-nous d’avoir part et héritage en la gracieuse compagnie de tes saints prophètes, apôtres et martyrs.
[Reçois à ton autel céleste les dons de ceux qui offrent les oblations par le ministère archangelique, de la même manière que tu acceptas les dons du juste Abel et le sacrifice de notre père Abraham].
Accorde-leur maintenant par le seigneur et notre sauveur par qui à toi gloire pour les siècles des siècles.

6L’action de grâce théocentrique correspond à ce que devait être la prex romaine primitive, dont rien ne nous a été transmis. La recommandation du sacrifice est très proche du Te igitur. On notera le « sacrifice logique », c’est-à-dire spirituel, qui se retrouve dans le Quam oblationem. Mais cette recommandation est accrochée à un récit de l’institution non scripturaire qui, à Rome, sera absorbé dans l’ancêtre de la prière Quam oblationem. Les intercessions correspondent à la suite du Te igitur. La prière sur les offrandes des fidèles (ici reconstituée d’après les témoins ultérieurs), qui conclut les intercessions, correpond, quant à elle, à l’ancêtre du Supra quae/Supplices.

  • 12 Établi d’après le manuscrit du xiie siècle Vat. gr. 1970 (ol. Codex Rossanensis), voir Cuming, The (...)
  • 13 Voir Taft, R. F., The Diptychs, Rome, 1991 (coll. » Orientalia Christiana Analecta » 238 ; A Histor (...)

7Cette prière sur les offrants et sur leur dons, insérée au milieu des diptyques en conclusion des intercessions anaphorales du textus receptus de l’Anaphore de saint Marc 12, est conservée dans les témoins plus tardifs de cette anaphore. À la manière de la liturgie antiochienne (dont elles s’inspirent ici très vraisemblablement), la tradition alexandrine et le canon romain donnent désormais aux diptyques la forme d’un Memento qui témoigne de l’abandon du sens originel des diptyques comme prière sur le nom des offrants 13. Elle témoigne ainsi d’un autre parallèle avec le canon romain : les morts sont ici nommés avant les vivants :

[Diptyques des défunts].
Accepte, ô Dieu, les sacrifices de ceux qui offrent leurs offrandes, leurs eucharistie à ton autel saint, céleste et spirituel dans les hauteurs des cieux, par la liturgie archangélique, de ceux qui ont offert beaucoup ou peu, en secret ou en public, de ceux qui le voudraient mais n’ont rien à offrir ; accepte les offrandes d’aujourd’hui comme tu as accepté les dons du juste Abel, le sacrifice de notre père Abraham, l’encens de Zacharie, les aumônes de Corneille et les deux oboles de la veuve, accepte leurs eucharisties de la même manière et rends-leur, en échange des biens corruptibles les incorruptibles, des terrestres les célestes, des temporels les éternels.
[Diptyques des vivants].

8Cette formule ignore le renversement propre à son équivalent romain, le Supra quae/Supplices du canon grégorien, lequel demande à Dieu de « jeter un regard propice et favorable » sur les offrandes, comme il daigna « rendre agréable les dons de ton serviteur Abel le juste, le sacrifice de notre patriarche Abraham et ce que t’offrit ton pontife suprême Melchisedech », avant de supplier que ces offrandes « soient portées par les mains de ton saint ange sur ton autel sublime ».

  • 14 Gros, M.-S., « L’esment de Melquisedec en el canon roma de la missa », Revista Catalana de Teologia(...)

9L’absence d’une mention de Melchisedech dans l’Anaphore de saint Marc s’explique par la crainte de l’hérésie gnostique des melchisédechiens qui voyaient en ce personnage l’incarnation de l’Esprit 14.

Parallèles milanais dans le de sacramentis ambrosien et dans un libellus franc incorporé au missale gothicum

  • 15 Des sacrements. Des mystères. Explication du Symbole3, Botte, B., (éd.) Paris, 1994 (SC 25 bis).

10Le premier témoignage substantiel latin de ce qui n’était encore que l’ancêtre de la canonica prex est transmis par Ambroise de Milan au sein de son De sacramentis IV, 21-22 et 27, écrit probablement entre 380 et 390 15 :

Fac nobis hanc oblationem scriptam rationabilem acceptabilem quod figura est corporis et sanguinis domini nostri iesu christi. Qui pridie quam pateretur, in sanctis manibus suis accepit panem respexit ad caelum ad te sancte pater omnipotens aeterne deus, gratias agens benedixit, fregit, fractumque apostolis et discipulis suis tradidit dicens : » Accipite et edite ex hoc omnes, hoc est enim corpus meum quod pro multis confringetur. » Similiter etiam calicem postquam cenatum est, pridie quam pateretur, accepit, respexit in caelum ad te sancte pater omnipotens aeterne deus, gratias agens benedixit, apostolis et discipulis suis tradidit dicens : » Accipite et bibite ex hoc omnes, hic est enim sanguis meus. Quotienscumque hoc feceritis, totiens commemorationem mei facietis donec iterum adueniam. »
Ergo memores gloriosissimae eius passionis et ab inferis resurrectionis et in caelum ascensionis offerimus tibi hanc immaculatam hostiam rationabilem hostiam incruentam hostiam hunc panem sanctum et calicem uitae aeternae et petimus et precamur ut hanc oblationem suscipias in sublime altare tuum per manus angelorum tuorum sicut suscipere dignatus es munera pueri tui iusti Abel et sacrificium patriarchae nostri Abrahae et quod tibi obtulit summus sacerdos Melchisedech
(traduction, voir p. 37).

  • 16 Dold, A., et Eizenhöfer, L. (éd.), Das irische Palimspestsakramentar im CLM 14429 der Staatsbibliot (...)
  • 17 Warner, G. F. (éd.), The Stowe Missal MS D. II, 3 in the Library of the Royal Irish Academy, Dublin(...)

11Bien que ce texte soit indubitablement archaïque, il comporte déjà, en particulier au sein du Qui pridie, quelques particularités milanaises. On les retrouve dans les sources gallicanes, notamment dans le Sacramentaire palimpseste de Munich (Mnc 15), une autre source occidentale du récit liturgique de la Cène 16, ainsi que dans la missa canonica ambrosienne des sacramentaires de l’époque carolingienne (Berg 817a-b/Bia 767-768) — et a fortiori dans le récit de la messe ambrosienne In cena domini (Berg 491-492/Bia 448-449) qui est encore plus marquée par la tradition gallicane. Il s’agit avant tout de l’embolisme paulinien du récit de la Cène donec iterum adueniam qui évoque les anaphores orientales. Il se retrouve, fort développé, tant dans le Qui pridie du Monacensis (Addens ad suum dictum, dicens eis : « Quotienscumque de hoc pane edeatis, et ex hoc calice bibatis, ad memoriam meam facietis, passionem meam omnibus indicentes, aduentum meum sperabitis donec iterum adueniam ») que dans celui de la missa canonica ambrosienne (Mandans quoque et dicens ad eos : « Haec quotienscumque feceritis, in meam commemorationem facietis. Mortem meam praedicabitis, resurrectionem meam annuntiabitis, aduentum meum sperabitis, donec iterum de caelis ueniam ad uos), ou encore dans le missel irlandais de Stowe 17. On peut aussi mentionner le apostolis et discipulis suis tradidit dont héritent le Monacensis (tradiditque apostolis suis) et la missa canonica milanaise (tradidit discipulis) ; et enfin le quod pro multis confringetur (traduction africanisante du klômenon paulinien qu’ajoutent certaines leçons de 1 Co 11, 24 en reprenant le eklasen précédent), présent dans de nombreuses sources, dont le Monacensis (quod confringetur).

  • 18 Quoi qu’en dise Botte, B., « L’ange du sacrifice et l’épiclèse de la messe romaine au Moyen Age », (...)

12Dans la prière qui suit, le pluriel de la » main des anges » rappelle l’Anaphore de saint Marc qui mentionne ici la « liturgie archangélique ». Le canon romain grégorien se réfère encore, quant à lui, à un ange unique, c’est-à-dire le Christ, l’«  Ange du grand conseil » d’Isaïe 9, 5 selon les Septante et la Vetus Latina 18 — un Christ-ange que la crise arienne a rendu impopulaire en Orient. Cette innovation ne se retrouvera pas dans le canon grégorien, ni dans celui des sacramentaires milanais carolingiens, ni dans la leçon hispanique légèrement plus tardive que celle d’Ambroise et dont il sera question plus loin.

13En revanche, deux autres particularités sont particulièrement importantes pour comprendre l’histoire du canon. Il s’agit d’abord de la formule quod figura est corporis et sanguinis domini nostri iesu christi qui conclut l’invocation Fac nobis (l’ancêtre du Quam oblationem grégorien) :

Fais pour nous que cette offrande soit approuvée, spirituelle, digne de te plaire, car elle est la figure du corps et du sang de notre seigneur [De sacr. IV, 21].

  • 19 Mazza, E., La mistagogia. Le catechesi liturgiche della fine del quarto secolo e il loro metodo2, R (...)
  • 20 Saxer, V., « Figura corporis et sanguinis domini », Rivista di archeologia cristiana 47 (1971), p.  (...)

14Alors que le Quam oblationem demande à Dieu de transformer les espèces eucharistiques en conformité avec le réalisme post-nicéen 19, l’ancienne formule s’en tient à l’antique discours sur l’eucharistie comme « image » du corps et du sang du Christ, qu’évoque notamment Tertulien dans son Contre Marcion I, 14 et IV, 40 (avec, respectivement, les termes « représentation » et « figure ») 20. Et il ne s’agit nullement d’une prière de demande, mais d’un récit de l’instititution archaïque christocentrique comme le démontre l’usage de « car ».

15En outre, le texte cité par Ambroise, à l’instar de l’Anaphore de Saint Marc, ignore encore la division et l’inversion du Supra quae et du Supplices. Ceux-ci demeurent une seule et même formule, parfaitement intelligible, certes attachée à l’anamnèse/acte d’offrande reprise de la liturgie antiochienne Ergo memores, mais qui peut encore être entendue comme une épiclèse sur l’offrande des fidèles : 

Faisant donc mémoire de sa passion très glorieuse et de sa résurrection des enfers et de son ascension au ciel, nous t’offrons cette hostie immaculée, cette hostie rationnelle, cette hostie non sanglante, ce pain saint et ce calice de la vie éternelle, et nous te prions et supplions afin que tu acceptes cette oblation sur ton autel sublime par les mains de tes anges comme tu as daigné accepter les dons de ton enfant Abel le juste et le sacrifice de notre patriarche Abraham et celui que t’offrit le grand pontife Melchisédech [De sacr. IV, 27].

16Le texte confus du canon grégorien résulte de l’introduction de l’épiclèse sur les communiants ut quotquot ex hac altaris participatione sacrosanctum filli tui corpus et sanguinem sumpserimus omni benedictione caelesti et gratia repleamur qui a contraint de changer à la fois le sens et l’ordre de cette prière afin de mettre en parallèle les autels céleste et terrestre.

Par ailleurs, contrairement au texte du Gélasien, il n’y a aucune allusion à la liturgie papale dont l’adaptation se révélera toujours problématique en dehors de Rome.

17Hélas, Ambroise ne cite pas la prière dans son ensemble : il manque l’eucharistie elle-même, qu’il mentionne toutefois peu avant dans sa catéchèse sous le nom de laus deo sans nous en donner le contenu (De sacramentis IV, 14) : Nam reliquia ominia que dicuntur in superioribus a sacerdote dicuntur : laus deo, defertur oratio, petitur pro populo, pro regibus, pro caeteris. Ambroise mentionne ici (petitur pro populo…) également, derechef sans les citer, des intercessions anaphorales (qui semblent avoir ici une forme étendue ce qui est probablement une particularité des Hanc igitur archaïques).

  • 21 Rose, E. (éd.), Missale gothicum e codice Vaticano Reginensis latino 317 editum, Turnhout, 2005 (CC (...)
  • 22 On retrouve au long de ces messes dominicales d’autres membra disjecta d’un ou de plusieurs parents (...)

18Il est possible toutefois de compléter sur ces points le texte d’Ambroise. Le Missale gothicum (Vat. lat. Reginensis 317) 21, un sacramentaire hiberno-gallican du début du viiie siècle de la région de Besançon, préserve, démembré pour l’essentiel au fil du cycle des dimanches « quotidiens » (c’est-à-dire ordinaires), le contenu d’un antique libellus qui nous donne une version plus ancienne encore de ce formulaire milanais, sans le récit de l’institution, mais avec la prex 22.

19Ce libellus eucharistique est parvenu en Gaule depuis l’Italie du nord sinon Milan à en juger par l’Oratio ante orationem dominicam Go 517 qui n’est autre que l’ancien protocole milanais (non romanisé) du Pater : Diuino magisterio edocti et salutaribus monitis instituti audemus dicere (post confractorium de Pâques Bia 527/Berg 563) (caractéristique par rapport au Praeceptis salutaribus moniti romain). Voici une reconstitution de l’ordo de ce formulaire eucharistique dont les prières se suivent plus ou moins encore dans le Gothicum :

  • 23 Saint-Roch, P. (éd.), Liber sacramentorum engolismensis, Turnhout, 1987 (coll. CCSL 159 C) (CLLA 86 (...)
  • 24 Si l’on enlève l’incise trinitaire et l’effet rhétorique (typique du Gothicum), nous obtenons une l (...)
  • 25 edocti] docti Go 517.
  • 26 Voir aussi le Missel de Stowe (Warner, p. 17) ; le Sangalensis 1394 (Warren, F. E., Liturgy and Rit (...)

Dignum et iustum est nos tibi gratias agere domine sancte pater omnipotens aeterne deus tibi debitas laudes pio honore deffere et mirabilium tuorum inenarrabilia praeconia deuote mentis ueneratione celebrare.
Te igitur ineffabilem rerum omnium conditorem laudamus, benedicimus, adoramus, per Christum dominum nostrum
[Go 481/Eng 1484 23].
[…] te supplices deprecamur uti hanc oblationem quam tibi offerimus pro ecclesiae tuae catholicae fide stabilitate concordia pro emundatione uiciorum et remissione peccatorum pro gloria martyrum et requiem defunctorum, propitiatus aspicias, aspiciendo sanctifices, sanctificando benedicas per […] [Go 526/Eng 1759/Ottobianus 313].
Memores gloriosissimae domini passionis et ab inferis resurrectionis, offerimus tibi, domine, hanc immaculatam hostiam, rationalem hostiam, incruentam hostiam, hunc panem sanctum et calicem salutarem […] [Go 527].
Per quem omnia creas, creata benedicis, benedicta sanctificas, et sanctificata largiris, deus qui in trinitate perfecta uiuis et regnas in saecula saeculorum [Go 57] 24.
Diuino magisterio edocti 25 et diuina institutione formati audemus dicere [Go 155 et 517] 26.

  • 27 Dignum et iustum est, maiestatis tuae, sancte pater, omnipotens aeterne deus, laudes pio honore def (...)

20J’ai retenu la seule eucharistie Go 481, car elle est la prex la plus caractéristiquement romaine (les eucharisties Go 492 et 525 font partie de la même série mais comportent de lourdes paraphrases 27). Elle préserve dans sa continuité l’ensemble prex-Te igitur. Il s’agit de notre unique exemple de ce qui devait être la forme pré-grégorienne de la prex romaine :

Il est digne et juste que nous te rendions grâce, Seigneur, Père saint, Dieu tout-puissant et éternel de t’offrir les louanges qui te sont dues avec piété et honneur et de celebrer tes œuvres admirables. C’est pourquoi nous te louons ineffable maître de toute chose.

21L’adresse de l’action de grâce conserve une structure très sobre. Les amplifications venue d’Orient à la fin du ive siècle sont encore absentes : pas de Vere (mais un simple Dignum), ni de aequum et salutare, ni de semper et ubique.

22Le Te igitur dépent directement d’une version antique de la praefatio communis issue de la tradition romaine. Elle sera parvenue en Gaule, depuis Milan, à une date très précoce, antérieure à la généralisation du Sanctus en Italie au ve siècle.

  • 28 Les remarques de Ruffini, M., « Strutturazione morfologica e sintattica delle Benedictiones dell’Or (...)

23Le Gothicum (Go 526) propose aussi un Hanc igitur archaïque, c’est-à-dire une des prières d’intercessions anaphorales mentionnées par Ambroise. On notera l’usage amphibologique de pro (tantôt « pour », tantôt « à cause de »). Cependant, les concaténations avec usage de co-radicaux sont une modification rhétorique gallicane de l’époque mérovingienne 28 :

Nous te prions en te suppliant afin que cette oblation, que nous t’offrons pour la stabilité et la concorde de la foi de ton Église catholique, pour déraciner les vices et la rémission des péchés, à cause de la gloire des martyrs et pour le repos des défunts, soit acceptée en étant propice, sanctifée en étant acceptée, et bénie en étant sanctifiée.

  • 29 Hanc igitur oblationem quam tibi hac si indignus pro emundatione uiciorum et remissione peccatorum (...)

Cette pièce subsistera comme Hanc igitur alternatif (ajouté en marge) dans le canon des sacramentaires romano-francs du ixe siècle d’Angoulême et une deuxième main dans Vat. lat. Ottobianus 313 29.

  • 30 Ainsi la collecte pour la fraction Go 272 : Respice ad hanc oblationem, omnipotens deus, quam tibi (...)

24Les sacramentaires de ce temps fournissent de nombreux exemples de ces Hanc igitur pré-grégoriens 30, liés à des formes archaïques de la liturgie romaine par l’intermédiaire de l’Irlande, et via cette dernière, aussi à l’Italie du Nord. Du reste la version du canon romain des sacramentaires insulaires est très proche du canon de la missa canonica milanaise.

  • 31 Selon Mohrmann, Chr., « Rationabilis — Logikos », repris dans Études sur le latin des chrétiens I, (...)

25Quant à la leçon rationalem hostiam de l’anamnèse Go 527, elle serait encore plus archaïque que celle du De sacramentis (avec rationabilem), et reste plus proche du sens premier de « rationnel » qui traduit ici le grec logikos – spirituel, attesté au même endroit dans l’Anaphore de saint Jean Chrysostome 31.

26La locution Te igitur est caractéristique du romain. Elle introduit la « coda » de l’eucharistie qui reprend le thème de l’action de grâce en conclusion. De même, l’absence de narration christologique dénote la praefatio communis romaine. Précisons que, primitivement, la praefatio communis de type romain n’était pas une eucharistie complète, mais seulement un schéma abstrait, un cadre codifié, au sein duquel s’inscrivait le corps, sans doute d’abord récité selon la tradition, puis composé plus ou moins ex tempore, de la louange. Ce cadre servait à développer la louange de l’œuvre du Père ou, à partir du ve siècle, d’autres thèmes. C’est ce « squelette », de plus en plus séparé de son développement naturel par la prolifération des « préfaces », qui en vint à être considéré comme une formule autonome et même complète. C’est aussi parce qu’elles ne contiennent que ce cadre que ces prières sont exclusivement théocentriques et n’évoquent les mirabilia dei que de manière elliptique. Cependant, la parenté du canon romain et de l’Anaphore de Saint Marc indique que le canon a dû d’ailleurs longtemps ignorer toute narration christocentrique.

La recension hispanique

  • 32 Félix, Vita sancti Iuliani (PL 96 col. 448-450) ; voir De Bruyne, D., « De l’origine de quelques te (...)
  • 33 Janini, J., « Roma y Toledo : nueva problematica de la liturgia visigotica », dans Estudios sobre l (...)
  • 34  PL 69, col. 18.
  • 35 Dans Férotin, M. (éd.), Le Liber Mozarabicus Sacramentorum et les manuscrits mozarabes, Paris, 1912 (...)

27Les livres liturgiques hispaniques, issus du processus de codification achevé par Julien de Tolède († 690) 32, préservent aussi des éléments archaïques du canon romain munis de quelques ajouts locaux. Ils se sont probablement diffusés dans le royaume wisigothique en même temps que les textes du Sacramentaire léonien et des homélies de Léon le Grand qui font sentir leur influence dans la péninsule à la fin du vie siècle 33, à moins que cette prex ne soit la version même de la canonica prex parvenue avec Martin de Braga en Hispanie, et attestée par la Lettre du pape Vigile à Profuturus de Braga (538) 34. Rien ne permet cependant d’affirmer de manière catégorique que les prières romaines du Liber missarum hispanique (édité aujourd’hui sous le nom de Liber mozarabicus sacramentorum 35) sont celles qui sont arrivées dans le royaume suève au vie siècle. Les liens entre les deux péninsules ne manquaient pas.

  • 36 Férotin, M. (éd.), Liber Ordinum en usage dans l’Église wisigothique et mozarabe d’Espagne du cinqu (...)

28Ces formules ont aussi trouvé place dans le Liber ordinum 36, mais aucune dans le Missale mixtum, reflet de la tradition liturgique méridionale plus archaïque. L’ordo hispanique étant fort différent du romain, ces formules ont été arrangées selon le premier. Du fait qu’il n’existe pas d’intercessions juste après la prière d’action de grâce dans la liturgie hispanique, celles-ci sont replacées comme post mysterium. Il manque l’eucharistie et le récit de la Cène. On peut ainsi reconstituer le formulaire suivant qui représente une étape plus tardive de l’histoire du canon que ceux du De sacramentis et du Gothicum. :

[…] Per quem te petimus et rogamus, omnipotens pater, ut accepta habeas et benedicere digneris haec munera et haec sacrificia inlibata quae tibi in primis offerimus pro tua sancta ecclesia catholica quam pacificare digneris per uniuersum orbem terrarum in tua pace diffusam. Memorare etiam quaesumus domine seruorum tuorum qui tibi in honore sanctorum tuorum illorum reddunt uota sua deo uiuo ac uero pro remissione suorum omium delictorum. Quorum oblationem benedictam ratam rationabilemque facere digneris, quae est imago et similitudo corporis et sanguinis iesu christi filii tui ac redemptoris nostri [post myterium LMS 1440 (LOr 321)].
Memores sumus aeterne deus pater omnipotens gloriosissimae passionis domini nostri iesu christi filii tui resurrectionis etiam et eius ascensionis. […] Hanc quoque oblationem ut accepto habeas et benedicas supplices exoramus, sicut habuisti accepto munera Abel pueri tui iusti, et sacrificium patriachae patris nostri Abrahae, et quod tibi obtulit summus sacerdos Melchisedech. Descendat hic quaeso inuisibiliter benedictio tua sicut quondam in patrum hostiis uisibiliter descendebat. Ascendat odor suauitatis in conspectu diuinae maiestatis tuae ex hoc sublime altario tuo per manus angeli, et deferatur in ista sollemnia spiritus tuus sanctus, qui tam adstantis quam offerentis populi et oblata pariter uota sanctificet. Vt quicumque ex hoc corpore libauerimus, sumamus nobis medelam animae […] [LMS 627].
Praesta Pater per quem haec tu domine omnia nobis ualde bona creas sanctificas uiuificas, benedicis et praestas nobis […] [LMS 1440 (LOr 321)].

Par lui nous te prions et te supplions, Père tout puissant, d’accepter et de daigner bénir ces présents et ces sacrifices sans tache que nous t’offrons en premier lieu au nom de ta sainte Église catholique ; daigne la pacifier, répandue dans ta paix dans tout l’univers. Souviens-toi aussi, nous t’en prions, Seigneur, de tes serviteurs qui, en l’honneur de tes saints N., accomplissent leur vœux envers toi le Dieu vivant et vrai à cause de la rémission de toutes leurs fautes. Leur oblation, daigne la rendre bénie, agrée et spirituelle, elle qui est l’image et la similitude du corps et du sang de Jésus Christ ton fils et notre rédempteur […].
Nous faisons mémoire, Dieu, éternel et tout puissant, de la glorieuse passion de notre seigneur Jésus Christ ton fils, de sa résurrection et de son ascension […], nous te prions aussi en te suppliant pour que tu acceptes et bénisses cette offrande comme tu acceptas les dons de ton serviteur Abel le juste, le sacrifice de notre patriarche Abraham et celui que t’offrit ton grand sacerdos Melchisedech. Que descende invisiblement, je t’en prie, la bénédiction qui vient de toi comme elle descendit autrefois visiblement sur les offrandes des pères. Que ce parfum suave monte devant ta divine majesté depuis ton autel sublime par les mains de ton ange, et que ton Esprit Saint nous soit apporté en cette liturgie ; lui qui sanctifie le peuple ici présent qui t’offre [cette oblation], en même temps que ces dons et ces vœux. Afin que chacun d’entre nous qui prenons de ce corps recoive la substance de l’âme […].
Accorde-le, Père, par celui par qui, toi Seigneur, tu crées pour nous toutes ces choses très bonnes, les sanctife, leur donne vie, les bénis et nous les accorde […].

  • 37 Pinell, « La grande conclusion ».

29On ne trouve pas d’eucharistie mais des intercessions. Et tandis que le témoignage du Gothicum interrompt le Te igitur, les livres hispaniques mentionnent l’offrande « au nom de l’Église », de même que le Memento qui y fait suite (auquel s’agrègeront plus tard les diptyques des vivants). Le quae tibi in primis offerimus hispanique pourrait bien être une corruption du in primis quae tibi offerimus du grégorien, désormais inintelligible, mais c’est difficile de trancher. Ici, la mention du de l’offrande en union avec le pape est absente. Comme dans le Gothicum, nous avons ici une idée de l’aspect primitif de la conclusion du canon romain 37.

30Surtout, la leçon hispanique est le dernier témoin du canon romain avant que celui-ci ne s’adapte au goût théologique du jour en remplaçant la mention de l’institution de l’eucharistie comme « image » du sacrifice, par une demande directe de transformation des dons. Dans le sillage de la prière citée par Ambroise, qui elle utilise figura, les livres hispaniques emploient imago et similitudo : « elle qui est image et similitude du corps et du sang » (LMS 1440/Lor 321). 

  • 38 Thiele, A., Epistulae pontificum romanorum genuinae et ea quae ad eos scriptae sunt I, Braunsberg, (...)

31Le pape Gélase Ier († 496) connaissait une version du canon romain analogue à celle des livres hispaniques. Il enseigne ainsi qu’ « Assurément l’image et la ressemblance (imago et similitudo) du corps et du sang du Christ est célèbrée dans l’action mystérique (in actione mysteriorum) » (Aduer. Eutych. III, 14 ) 38. Quant à l’Anaphore de Sérapion, elle place une épiclèse recourant au même vocabulaire juste avant le récit de l’institution de la Cène :

Remplis aussi ce sacrifice de ta force et de ta communion. À toi donc nous offrons ce sacrifice vivant, cette oblation immaculée. A toi nous offrons ce pain, similtude du corps de ton monogène […]. À toi nous offrons aussi ce calice, similtude du sang, car […].

32En revanche, dans le canon romain tel qu’il fut codifié par Grégoire le Grand à la fin du vie siècle le Quam oblationem abandonne le vocabulaire antique de la figura en demandant de « rendre cette oblation bénie, agréée, ratifiée, rationnelle et acceptable, afin qu’elle soit pour nous le corps et le sang du seigneur notre Dieu, Jésus Christ ton fils très cher » (ut nobis corpus et sanguis fiat dilectissimi filii tui domini dei nostri iesu christi)

33De même que dans le canon grégorien, l’ajout d’une épiclèse sur le peuple en conclusion des prières qui correspondent au Supra quae/Supplices romain, conduit le texte hispanique à renverser l’ordre primitif de cette prière. La recension hispanique est donc le premier témoin de l’inversion de l’autel céleste et du sacrifice des patriarches. Elle sépare le rôle présent du ministère angélique de l’offrande passée des patriarches avec sicut habuisti accepto au lieu du sicut suscipere dignatus es munera pueri tui iusti Abel du De sacramentis.

  • 39 Warner, The Stowe Missal ; Lowe, E. A. (éd.), The Bobbio Missal : A Gallican Mass-Book (MS. Paris l (...)
  • 40 Paredi, A. (éd.), Sacramentarium Bergomense (Bibl. di S. Allessandro in Colonna), Bergame, 1962 (co (...)

34Ici, c’est donc depuis l’autel céleste que l’offrande s’élève « face à la majesté divine » (Ascendat odor suauitatis… ex hoc sublime altario tuo). Mais si le canon romain suit un ordre analogue, l’autel céleste demeure le destinataire de l’oblation. C’est ce qu’atteste la leçon plus ancienne préservée tant dans les sacramentaires insulaires pré-normands (missels de Stowe et de Bobbio, Missale francorum et Sacramentaire de saint Boniface 39) que dans les milanais d’époque carolingienne (missels de Bergame et de Biasca) 40. Elle donne ex hoc altari sanctificationis qui distingue mieux l’autel céleste du terrestre que le ex hac altaris grégorien. Quant à l’in conspectu diuinae maiestatis tuae de la leçon hispanique, il est présent au Supplices du Sacramentaire gélasien.

Toutefois, la leçon hispanique conserve la leçon archaïque de l’«  Ange » au singulier, ce qui conserve son élément christocentrique à l’épiclèse sur les offrandes.

35Au contraire tant du De sacramentis que du canon grégorien (Go 527 est doté d’une épiclèse typiquement gallicane qui est un ajout autochtone), le Liber missarum propose une épiclèse pneumatique : et deferatur in ista sollemnia spiritus tuus sanctus, qui tam adstantis quam offerentis populi et oblata pariter uota sanctificet (LMS 627).

Cette épiclèse introduit un Vt quicumque ex hoc corpore libauerimus, sumamus nobis medelam animae parallèle à l’épiclèse sur le peuple concluant le Supplices romain.

  • 41 Smyth, M., « La demande de l’ “infusion de l’Esprit” propre à l’épiclèse latine non romaine, Pacien (...)

36Cette invocation de la descente de l’Esprit ne provient pas de la tradition gallicano-hispanique qui demande à Dieu de « répandre » (avec infunde) son Esprit 41, comme dans cette post mysterium : obsecrantes ut infundere digneris spiritum tuum sanctum supra haec sollemnia, ut fiat nobis legitima eucharistia in tuo filiique tui nomine et spiritus sancti (LMS 854).

  • 42 Voir notamment : Descendat, domine, plenitudo maiestatis, diuinitatis, pietatis, uirtutis, benedict (...)

37Le descendat de l’épiclèse LMS 627 forme un écho anticipatif à l’ascendat odor suauitis qui suit, mais cette épiclèse s’apparente aussi à l’invocation de la benedictio fontis — certes non-romaine mais italienne — du Gelasianum vetus 448 : Descendat in hanc plenitudinem fontis uirtus spiritus tui. Ces formules Descendat se retrouvent marginalement comme épiclèse eucharistique dans les livres gallicans 42, et deux d’entre elles sont très proches de celle des livres wisigothiques :

Descendat, precamur, omnipotens deus, super haec quae tibi offerimus, uerbum tuum sanctum, descendat inaestimabilis gloriae tuae spiritus, descendat antiquum indulgentiae donum, ut fiat oblatio nostra hostia spiritalis in odorem suauitatis accepta […] [GaV 8 et 46].
Que descende ton Verbe saint, nous t’en supplions Dieu tout-puissant, sur ce que nous t’offrons, que descende l’Esprit de ta gloire incommensurable, que descende le don originel de ta miséricorde, afin que notre offrande devienne une hostie spirituelle reçue par toi comme un parfum suave.

  • 43 Mohlberg (éd.), Missale Gallicanum Vetus (CLLA 217).

[…] ex his quoque libaminibus odor ad te suauitatis ascendat, atque in his benedictio a te copiosa descendat ut, per mysterium tuae operationis, fiat nobis […] [Fragment Bickell 3 43].
Que de ces offrandes montent aussi vers toi une odeur suave, et que descende de toi sur elles une pleine bénédiction, afin que par le mystère de ton action, elles deviennent pour nous…

  • 44 Fiala, V. » Der Ordo missae im Vollmissale des Cod. Vat. lat. 6082 », dans Zeugnis des Geistes. Gab (...)

38En outre, l’épiclèse LMS 627 se retrouve (accolée à l’invocation Veni sanctificator préparatoire à l’offrande) au sein d’un missel plénier copié au Mont-Cassin à la fin du xiie siècle, Vat. Lat. 6082 44, ce qui permet d’anvisager que cette épiclèse ait une origine italienne.

39On peut supposer que la prière Descendat provient d’une tradition italienne qui a réussi à influencer ici ou là une version du canon romain mais qui n’est pas parvenue à supplanter la forme plus archaïque du canon généralement reçue dans les basiliques romaines et aux alentours. Le canon romain grégorien reste dans un splendide isolement : il ignore l’épiclèse pneumatique universellement reçue partout ailleurs depuis le ive siècle, y compris en Occident.

  • 45 Thiele, Epistulae pontificum, p. 486 ; voir Gamber, « Zur Textgeschichte », p. 62.

40De fait, le même pape Gélase qui atteste de la leçon hispanique avec imago et similitudo, paraît sous-entendre que la version du canon qu’il utilisait était dotée d’une épiclèse pneumatique : Quomodo ad diuini mysterii consecrationem caelestis spiritus inuocatus adueniet, si sacerdos et qui eum adesse deprecatur criminosis plenus actibus reprobetur (Ep. Fragm. 7) 45. Il n’est pas impossible que la prière attestée dans les livres hispaniques ait été en usage à une époque dans certaines basiliques romaines dont l’influence sur la liturgie de l’Urbs n’aura cependant pas été décisive.

* *
*

Quelques orientations

41En dépit du manque de témoins significatifs directs de la prière archaïque de l’Église de Rome, il est possible d’étudier ses témoins parallèles alexandrins, milanais et hispaniques. À bien des égards, en particulier dans le cas de l’Anaphore alexandrine de saint Marc, et dans dans une moindre mesure dans les autres, il apparaît que ceux-ci constituent des développements originaux d’une même tradition, comme le suggère par exemple l’épiclèse pneumatique de la version hispanique du canon romain. Sur ce point, en effet, celle-ci semble plus évoluée que la canonica prex, tandis que sa structure d’ensemble, de même que l’offrande eucharistique présentée comme imago et similitudo du Christ, indiquent le contraire. Dans le texte plus ancien cité par Ambroise, on retrouve de la même manière des éléments qui représentent des innovations milanaises, comme d’autres plus archaïques. On peut ainsi constater que le canon romain n’est pas non plus le fruit d’une évolution stable et linéaire par ajouts successifs : le canon a été remodelé pour se plier aux orientations nouvelles de la théologie latine, en perdant notamment au passage des traits archaïques qui renvoyaient à la théologie pré-nicéenne de l’eucharistie.

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Notes

1 Lippe, R., (éd.), Missale Romanum Mediolani 1474, Londres, 1899 (coll. » Henry Bradshaw Society » 1) ; il y aura quelques additions ultérieures dans les éditions de 1482 et de 1499 mais elles sont insignifiantes.

2 Le Déaut, R., « Le titre de summus sacerdos donné à Melchisedech est-il d’origine juive ? », Recherches de Science Religieuse 50 (1962), p. 222-229 ; Bagatti, B., « L’origine gerosolimitana della preghiera Supra quae del Canone Romano », Bibbia e Oriente 21 (1979), p. 101-108 ; Manns, Fr., « Une prière judéo-chrétienne dans le canon romain », Antonianium 54 (1979), p. 3-9 ; « L’origine judéo-chrétienne de la prière “Unde et memores” du canon romain », Ephemerides Liturgicae 101 (1987), p. 60-68 ; ou encore Gribomont, J., « “Ecclesiam adunare”. Un écho de l’eucharistie africaine et la Didaché », Revue de Théologie Ancienne et Médiévale 27 (1960), p. 20-28.

3 Cuming, G. J., The Liturgy of Saint Mark, Rome, 1990 (coll. » Orientalia Christiana Analecta » 234). 

4 Baumstarck, A., « Das “Problem” des römischen Messkanons, eine Retractatio auf geistesgeschichtlichem Hintergrund », Ephemerides Liturgicae 53 (1939), p. 204-243 ; Th. Klauser, « Der Übergang der römischen Kirche von der griechischen zur lateinischen Liturgiesprache », dans Misc… Mercati I, Cité du Vatican, 1946 (coll. » Studi e Testi » 121), p. 467-482 ; Mazza, E., L’anafora eucaristica. Studi sulle origine, Rome, 1992 (coll. » Bibliotheca “Ephemerides liturgicae” » 62), chap. 7 ; Moreton, M. J., « Rethinking the Origin of the Roman Canon », Studia Patristica 26, Louvain, 1993, p. 63-66.

5  Première approche dans Eizenhöfer, L. (éd.), Canon missae romanae II. Textus propinqui, Rome, 1966 (Rerum Eccl. Doc., Subs. Stud. 7).

6 Smyth, M., « L’anaphore de la prétendue “Tradition apostolique” et la prière eucharistique romaine », RevSR 81 (2007), p. 95-118.

7 Bède le vénérable, Hist. eccl. II, 1 (PL 95, col. 80), Jean le Diacre, S. Gregorii m. uit., 2, 17 (PL 75 col. 94) et le Liber pontificalis (Duchesne, L. [éd.], t. I, Paris, 1886, p. 312) retiennent le rôle du pape Grégoire dans la codification définitive de la canonica prex romaine.

8 Mohlberg, L. C. (éd.), Liber Sacramentorum Romanae Aecclesiae Ordinis Anni circuli (Cod. Vat. Reg. lat. 316, Paris B.N. lat. 7193, 41/56) (Sacramentarium Gelasianum)3, Rome, 1981 (Rerum Eccl. Doc., Series Maior, Fontes 4) ; sur le manuscrit Gamber, Kl., Codices Liturgici Latini Antiquiores II2, Fribourg/CH, 1968 (coll. » Spicilegium Friburgensis » Subs. 1) (CLLA 610).

9 Memento […] nostrum est omis dans la rédaction du Gélasien ancien.

10 Cuming, The Liturgy ; voir aussi Mazza, L’anafora eucaristica. Studi sulle origine, Rome, 1992 (coll. » Bibl. “Ephemerides Liturgicae” Subs. » 62), p. 195-217.

11 Johnson, M. E., The Prayers of Sarapion of Thmuis. A Literary, Liturgical, and Theological Analysis, Rome, 1995 (coll. » Orientalia Christiana Analecta » 249). 

12 Établi d’après le manuscrit du xiie siècle Vat. gr. 1970 (ol. Codex Rossanensis), voir Cuming, The Liturgy. 

13 Voir Taft, R. F., The Diptychs, Rome, 1991 (coll. » Orientalia Christiana Analecta » 238 ; A History of the Liturgy of St. John Chrysostom 4). 

14 Gros, M.-S., « L’esment de Melquisedec en el canon roma de la missa », Revista Catalana de Teologia 24 (1999), p. 231-236

15 Des sacrements. Des mystères. Explication du Symbole3, Botte, B., (éd.) Paris, 1994 (SC 25 bis).

16 Dold, A., et Eizenhöfer, L. (éd.), Das irische Palimspestsakramentar im CLM 14429 der Staatsbibliothek München, Beuron, 1964 (coll. » Texte und Arbeiten » 53-54) (CLLA 211) ; voir Gros, M.-S., « El “Qui pridie” del sacramentari gallica München CLM 14429 », Revista Catalana de Teologia 13 (1988), p. 371-385 ; Smyth, M., La Liturgie oubliée. Les prières eucharistiques en Gaule et dans l’Occident non romain pendant l’Antiquité, Paris, 2003, p. 406-426.

17 Warner, G. F. (éd.), The Stowe Missal MS D. II, 3 in the Library of the Royal Irish Academy, Dublin, Londres, 1906 et 1915 (coll. » Henry Bradshaw Society » 31 et 32), (CLLA 101), p. 13 : passionem meam predicabitis, resurrectionem meam adnuntiabitis, aduentum meum sperabitis, donec iterum ueniam ad uos de caelis. Cet embolisme est un ajout de seconde main du scribe gallicanisant Moelcaich, qui est absent des autres témoins de la leçon insulaire de la canonica prex.

18 Quoi qu’en dise Botte, B., « L’ange du sacrifice et l’épiclèse de la messe romaine au Moyen Age », Revue de Théologie Ancienne et Médiévale 1 (1929), p. 285-308 ; voir plutôt Willis, G. G., « God’s Altar on High », Downside Review 90 (1972), p. 245-250 et Willis, G. G., A History of Early Roman Liturgy to the Death of Pope Gregory the Great, Londres, 1994 (coll. » “Henry Bradshaw Society” Subs. » 1), p. 30-31 et 52.

19 Mazza, E., La mistagogia. Le catechesi liturgiche della fine del quarto secolo e il loro metodo2, Rome, 1996 (coll. » Bibl. “Ephemerides Liturgicae” Subs. » 46).

20 Saxer, V., « Figura corporis et sanguinis domini », Rivista di archeologia cristiana 47 (1971), p. 65-89.

21 Rose, E. (éd.), Missale gothicum e codice Vaticano Reginensis latino 317 editum, Turnhout, 2005 (CCSL 159D) (Go) (CLLA 210).

22 On retrouve au long de ces messes dominicales d’autres membra disjecta d’un ou de plusieurs parents proches de la canonica prex : les prières post nomina Go 479 et 534 citent un Memento des morts romain.

23 Saint-Roch, P. (éd.), Liber sacramentorum engolismensis, Turnhout, 1987 (coll. CCSL 159 C) (CLLA 860) ; voir aussi Ottobianus 313 (CLLA 740) ; et plus bas note 29 (texte).

24 Si l’on enlève l’incise trinitaire et l’effet rhétorique (typique du Gothicum), nous obtenons une leçon plus archaïque de la doxologie romaine, voir Pinell, J., « La grande conclusion du canon romain », La Maison-Dieu 88, 1966, 96-115.

25 edocti] docti Go 517.

26 Voir aussi le Missel de Stowe (Warner, p. 17) ; le Sangalensis 1394 (Warren, F. E., Liturgy and Ritual of the Celtic Church2, Woodbridge, 1987, p. 177) (CLLA 115) ; le Bobiense (Bo 21).

27 Dignum et iustum est, maiestatis tuae, sancte pater, omnipotens aeterne deus, laudes pio honore deferre et mirabilium tuorum inenarrabilia praeconia deuotae mentis uenereatione celebrare. Te namque incomprehensibilem atque ineffabilem dominum et creatorem omnium semper tremendum per iesum christum filium tuum deum ac dominum saluatoremque nostrum sentimus, credimus, sequimur et oramus. Tibi purum hoc sacrificium offerimus gloriae tuae… (Go 492) ; Dignum et iustum est, aequum et iustum est, nos tibi hic et ubique semper gratias agere, domine sancte pater, omnipotens aeterne deus. Qui nobis pietate pater es, cum dominus potestate permaneas, quoniam quos origo feceras .seruos, adoptare dignatus es in filios, et quos generatio terrena dimerserat in mortem, regeneratio caelestis erexit ad uitam. Te enim, omnipotens deus… (Go 525).

28 Les remarques de Ruffini, M., « Strutturazione morfologica e sintattica delle Benedictiones dell’Oracional Visigotico (Ms. LXXXIX della Biblioteca capitolare di Verona) », Analecta Sacra Tarraconensia 32 (1959), p. 5-29, sont valables pour la rhétorique du Gothicum.

29 Hanc igitur oblationem quam tibi hac si indignus pro emundatione uiciorum et remissione peccatorum meorum offero et pro gloria martyrum et confessorum et pro salute uiuorum uel requiem defunctorum propitius aspiciendo sanctifices sanctificando benedicas per quem te suppliciter deprecamur diesque nostros in tu pace disponas (diesque […] disponas om. O2) per christum dominum nostrum.

30 Ainsi la collecte pour la fraction Go 272 : Respice ad hanc oblationem, omnipotens deus, quam tibi offerimus in honorem nominis tui pro salute regum et exercitu eorum et omnium circumadstantium ; et praesta, ut qui ex ea sumpserint, accipiant sanitatem mentis, integritatem corporis, tutellam salutis, intellectum sensus Christi, securitatem spei, corroborationem fidei, aeternitatem spiritus sancti ; ou encore : Per quem te deprecamur et quaesumus uti hanc oblationem gratam adque acceptabilem suscipere benedicere ac sanctificare digneris. Quam tibi offerimus pro pacem ecclesiae tuae, pro sacerdotum tuorum et ministerorum omnium puritate, pro statu loci huius adque omnium habitantium in eo, pro uotis adstantium et ominum commemoratione sanctorum, ac pro requiem defunctorum (GaV 44), voir Mohlberg, L. C. (éd.), Missale Gallicanum Vetus (Cod. Vat. Palat. lat. 493), Rome, 1958 (Rerum Eccl. Doc., Series Maior, Fontes 3) (GaV) (CLLA 210). De Clerck, P., La « Prière universelle » dans les liturgies latines anciennes, Münster, 1977 (coll. » Liturgiewissenschaftliche Quellen und Forschungen » 62), p. 222, signale des intercessions anaphorales apparentées dans des documents plus tardifs, dont nombre sont en relation directe avec l’Irlande, notamment le Sacramentaire de Cambrai du ixe siècle. On trouvera un texte assez proche dans le Hanc igitur de la missa communis des sacramentaires Ratisbonensis (CLLA 735) et Vat. lat. 4770 (CLLA 1413), voir Gamber, Kl., « Ein römisches Eucharistiegebet aus dem 4.-5 Jahrhundert », repris dans Sacramentorum, Ratisbonne, 1984 (coll. » Studia Patristica et Liturgica » 13), p. 45-53 ; ou encore le Hanc igitur du sacramentaire Brescia Bibl. Queriniana 6, 7 (CLLA 820) (Ebner, A., Iter Italicum. Quellen und Forschungen zur Geschichte und Kunzgeschichte des Missale Romanum im Mittelalter, Fribourg/Br., 1896, p. 415-416) ; voir aussi l’étude de Kennedy, V. L., « The Pre-Gregorian “Hanc igitur” », Ephemerides Liturgicae 50 (1936), p. 349-358.

31 Selon Mohrmann, Chr., « Rationabilis — Logikos », repris dans Études sur le latin des chrétiens I, Le latin des chrétiens2, Rome, 1961, p. 181, note 12 ; voir aussi plus bas.

32 Félix, Vita sancti Iuliani (PL 96 col. 448-450) ; voir De Bruyne, D., « De l’origine de quelques textes liturgiques mozarabes », Revue Bénédictine 30 (1913), p. 421-436.

33 Janini, J., « Roma y Toledo : nueva problematica de la liturgia visigotica », dans Estudios sobre la liturgia mozarabe, Tolède, 1965, p. 33-53.

34  PL 69, col. 18.

35 Dans Férotin, M. (éd.), Le Liber Mozarabicus Sacramentorum et les manuscrits mozarabes, Paris, 1912 (nouvelle éd., Rome, 1995 [coll. » Bibl. “Ephemerides Liturgicae” » 78]) ; celui-ci se base principalement sur le liber missarum Tolède Bibl. Cap. 35. 3 (Tolède, ixe siècle) (CLLA 301).

36 Férotin, M. (éd.), Liber Ordinum en usage dans l’Église wisigothique et mozarabe d’Espagne du cinquième au onzième siècle, Paris, 1904 ; nouvelle éd., Rome, 1996 [coll. » Bibl. “Ephemerides Liturgicae” » 83]) ; d’après Silos Arch. Mon. 3 (Silos, 1039) et Silos Arch. Mon. 4 (Silos, 1052) ; éd. Janini, J., Liber ordinum sacerdotal (Cod. Silos, Arch. Monastico 3), Silos, 1981 (coll. » Studia Silensia » 7) (CLLA 392) et Liber ordinum episcopal (Cod. Silos, Arch. Monastico 4), Silos, 1991, (coll. » Studia Silensia » 25) (CLLA 390).

37 Pinell, « La grande conclusion ».

38 Thiele, A., Epistulae pontificum romanorum genuinae et ea quae ad eos scriptae sunt I, Braunsberg, 1868, p. 541.

39 Warner, The Stowe Missal ; Lowe, E. A. (éd.), The Bobbio Missal : A Gallican Mass-Book (MS. Paris lat. 13246), Londres, 1920 et 1924 (coll. » Henry Bradshaw Society » 58 et 61) (CLLA 220) ; Mohlberg, L. C. (éd.), Missale Francorum (Vat. Reg. lat. 257), Rome, 1957 (Rerum Eccl. Doc., Ser. Maior, Fontes 2) (CLLA 410) ; Gamber, Kl. (éd.), Das Bonifatius-Sakramentar und weitere frühe Liturgiebücher aus Regensburg, Ratisbonne, 1975 (coll. » Textus Patristici et Liturgici » 12) (CLLA 412).

40 Paredi, A. (éd.), Sacramentarium Bergomense (Bibl. di S. Allessandro in Colonna), Bergame, 1962 (coll. » Monumenta Bergomensia » 7) (CLLA 558) ; Heiming, O. (éd.), Das ambrosianische Sakramentar von Biasca (Milan, Bibl. Ambros., Cod. A 24), Münster, 1969 (coll. » Liturgiewissenschaftliche Quellen und Forschungen » 51, Corpus ambrosiano-liturgicum 2) (CLLA 515) ; Cependant, tandis que le sacramentaire de Bergame donne ex hoc altari sanctificatione (Berg 818), celui de Biasca donne ex hac altaris sanctificatione (Bia 771).

41 Smyth, M., « La demande de l’ “infusion de l’Esprit” propre à l’épiclèse latine non romaine, Pacien de Barcelone et Ambroise de Milan », Miscellania Liturgica Catalana 13 (2003) p. 11-19.

42 Voir notamment : Descendat, domine, plenitudo maiestatis, diuinitatis, pietatis, uirtutis, benedictionis et gloriae tuae super hunc panem et super hunc calicem [Messes de Mone 65 (éd. Mohlberg, Missale Gallicanum Vetus)] ; Descendat, domine, in his sacrificiis tuae benedictionis coaeternus et cooperator paraclitus spiritus, ut oblationem quam tibi de tua terra fructificante porregimus, caelestem per munerationem te sanctificante summamus [Go 100] ; Pater iesu christi […] concede nobis, ut descendat benedictio tua super hunc panem et calicem in transformationem spiritus tui sancti, uti haec benedicendo benedicas, sanctificando sanctifices [Go 431]…

43 Mohlberg (éd.), Missale Gallicanum Vetus (CLLA 217).

44 Fiala, V. » Der Ordo missae im Vollmissale des Cod. Vat. lat. 6082 », dans Zeugnis des Geistes. Gabe zum Benediktus-Jubiläum, Beuron, 1947, p. 180-184, § 39 (CLLA 455) ; et Gamber, Kl., « Zur Textgeschichte des römischen Canon Missae », repris dans Sakramentarenstudien, Ratisbonne, 1978 (coll. » Studia Patristica et Liturgica » 7), p. 63.

45 Thiele, Epistulae pontificum, p. 486 ; voir Gamber, « Zur Textgeschichte », p. 62.

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Pour citer cet article

Référence papier

Matthieu Smyth, « L’antique prière eucharistique romaine et les autres témoins de cette tradition », Revue des sciences religieuses, 88/1 | 2014, 27-48.

Référence électronique

Matthieu Smyth, « L’antique prière eucharistique romaine et les autres témoins de cette tradition », Revue des sciences religieuses [En ligne], 88/1 | 2014, mis en ligne le 01 janvier 2016, consulté le 23 avril 2017. URL : http://rsr.revues.org/1102 ; DOI : 10.4000/rsr.1102

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Auteur

Matthieu Smyth

Faculté de Théologie catholique
Université de Strasbourg

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