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Recensions
83.219

François Bœspflug, Dieu et ses images. Une histoire de l’Eternel dans l’art, Paris, Bayard, 2008, 548 pages

Martial Guédron
p. 296-298
Référence(s) :

Paris, Bayard, 548 pages

Texte intégral

1Ce livre monumental couronne un travail de trente ans que notre collègue François Bœspflug, professeur à l’université de Strasbourg, a mené avec autant de passion que d’acharnement. Il se lit comme une épopée et a tous les atouts d’un ouvrage scientifique qui fera date sur un sujet très stimulant : l’évolution des images du Dieu de la foi chrétienne, des origines à nos jours.

2On connaît le refus catégorique des images que partagent le judaïsme et l’islam : Dieu étant unique, parfait et transcendant, il ne peut donner prise à aucune figuration qui lui ressemble. Or, si jusqu’au troisième siècle de notre ère, la question d’une représentation plastique du Dieu des chrétiens ne se pose même pas, vers les années 220-230, comme le montre F. B., une certaine forme d’iconophilie commence de se manifester, avant que ne s’ébauche, entre le milieu du IIIe et la fin du VIe siècle, un premier répertoire de l’art chrétien où domine la figure christomorphique de Dieu, c’est-à-dire la représentation de Dieu en Christ. Ainsi, une des grandes spécificités du christianisme par rapport aux deux autres religions monothéistes est bien d’avoir ouvert la voie à la figuration du transcendant. Fait frappant, observe l’auteur, c’est la foi en l’Incarnation du Verbe de Dieu en Jésus de Nazareth qui a conduit le christianisme à affirmer la visibilité et la représentabilité de Dieu en Jésus Christ. D’où l’enjeu de comprendre comment a pu s’opérer le passage de la phase aniconique à celle qui a suscité un si grand nombre d’images. Plusieurs chercheurs ont défendu la thèse d’influences hellénistiques, juives ou gnostiques quand d’autres ont relevé qu’une fois entré dans l’œkoumène méditerranéen, le christianisme avait dû s’adresser à des populations qui possédaient de fortes traditions représentationnelles. Mais pour F.B., ce besoin d’images n’est pas tant à relier à des facteurs externes qu’à un dynamisme propre ayant poussé les chrétiens à affirmer leur identité au moyen de représentations spécifiques. C’est là un axe essentiel de sa démonstration. Dans le même sens, il estime que les historiens de l’art prêtent une trop grande valeur explicative aux conciles de Nicée I (325), de Chalcédoine (431) ou de Nicée II (787), puis au grand Schisme de 1054, à la réforme grégorienne ou au succès de la théologie scolastique, alors que le développement du culte des icônes et les luttes qu’il a entrainées lui paraissent endogènes. À maintes reprises, il en appelle à plus de prudence dans l’établissement de jeux de corrélations entre iconographie religieuse et événements contemporains.

3Autre constante qui se dégage de l’ouvrage, le fait que, par delà les évolutions stylistiques et iconographiques, le Dieu des chrétiens a été doté de la physionomie de sa créature, celle que les Pères de l’Église ont qualifiée de « créature raisonnable à vocation divine ». Après la crise iconoclaste s’ouvre une période féconde au cours de laquelle un nouvel idiome pictural se déploie. Non seulement les représentations christomorphiques s’enrichissent à travers les représentations du Christ Pantocrator, mais l’influence du thème de la vision suscite de nouveaux sujets tel le mystère de la Trinité. Pour le XIIe siècle, F. B. va jusqu’à parler de « miracle iconographique ». En effet, l’histoire iconique de Dieu connaît alors une phase très inventive amorçant des solutions nouvelles et durables : Trinité triandrique, Trinité du psautier, trône de grâce, tricéphale. L’auteur y insiste : puisqu’elles font leur apparition bien après que les Pères de l’Église ont pris la défense de ce dogme fondamental, l’émergence de ces images est à relier à des dynamiques internes au christianisme.

4Jusqu’à la fin de l’époque médiévale, on constate que les représentations de Dieu se font de plus en plus narratives et pathétiques. Ce sont notamment les Crucifixions, ou les Déplorations, appelées à une longue postérité. Les tensions entre christomophisme et anthropomorphisme sont sensibles : le processus d’humanisation de Dieu gagne la figure du Père, tout en conduisant au reflux du christomorphisme. Désormais le Père oscille entre le Dieu sensible, bon, compassionnel et consolateur et le Dieu tout puissant, inflexible, terrible, voire violent, au point de se « jupitériser ». Pourtant, à partir de la Renaissance, cette puissance paraît contredite par les effets de la scénographie : comment intégrer, en effet, ce Dieu infini et incommensurable au nouvel espace optique et mathématique parfaitement mesurable et quantifiable ?

5La spécificité des thèmes de l’art religieux après le Concile de Trente – l’Eucharistie, la Vierge, les saints, les miracles, les visions – donne lieu à des analyses très fines, à travers lesquelles on devine que les envolées dynamiques du Dieu de l’art baroque préludent à ce que l’auteur n’hésite pas à appeler, avec mélancolie et malice, « une sorte de mort de Dieu dans l’art ». Car le Dieu du XVIIIe siècle sera un Dieu mondain, à l’image de l’ordre social qui domine la période. Et quand, au XIXe siècle, sera venu le temps du triomphe de la bourgeoisie, le kitsch religieux aura ravalé l’image sacrée au rang d’évocations fades et anecdotiques, sans grand secours ni grande efficacité contre l’assaut des caricatures. Il n’est pas indifférent de relever que, dans cette phase de déclin, seule une image se sera maintenue avec force, celle, humanisée à l’extrême, du crucifié, sous la forme d’un homme torturé, dépouillé des signes de son essence divine et sans rapport étroit avec celui de la foi chrétienne.

6On aura compris qu’une des grandes forces de ce livre est d’éclairer les rapports entre les textes et les images en montrant que celles-ci ne se contentent d’illustrer ceux-là, et que ceux-là ne contrôlent pas toujours celles-ci. En témoigne l’extraordinaire moisson d’œuvres, superbement reproduites, de toute nature et de techniques des plus variées, qui répond à une des ambitions majeures de l’auteur : apporter sa contribution au devoir de mémoire relatif à ce que Dieu a pu, durant des siècles, représenter.

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Pour citer cet article

Référence papier

Martial Guédron, « François Bœspflug, Dieu et ses images. Une histoire de l’Eternel dans l’art, Paris, Bayard, 2008, 548 pages », Revue des sciences religieuses, 83/2 | 2009, 296-298.

Référence électronique

Martial Guédron, « François Bœspflug, Dieu et ses images. Une histoire de l’Eternel dans l’art, Paris, Bayard, 2008, 548 pages », Revue des sciences religieuses [En ligne], 83/2 | 2009, document 83.219, mis en ligne le 02 octobre 2014, consulté le 22 mai 2017. URL : http://rsr.revues.org/1003

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